Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself

venerdì 5 maggio 2017

Maggio - May

Queste sono le festività principali del mese di Maggio secondo il calendario tradizionale 

The following list includes the major festivals during May according to the traditional calendar

1 - MAIA

9, 11, 13 - LEMURIAE 
15 - ARGEI


Riporto di seguito come pro memoria un post che ho già scritto riferito a Maia (italiano) 
Here there is a link to my previous post about Maia (english)

mercoledì 19 aprile 2017

Tamquam Spectator Novus

Walking alone, along a lonely country road, I am often taken wondering in a sudden feeling. I observe everything around me appearing as if I saw the reality for the first time. Maybe. rather than looking at the world for the first time, I have the feeling to be in contact with a "plurality of worlds".

I think that in these moments, I have the possibility to overcome the condition of "habit" or routine: habits have the force to impede the percetion of the things as they really are. In our everyday life, constrained by habits and routines, everything is considered as "given", immutable: we live without living,  because we live without perceiving.

Thanks to the perception, we can "catch the moment", we can feel the "instant", feeling a time dimension where there is no past and no future. In the "instant" one can perceive the "feeling of existence." In that moment, free of prejudices of the past and the concerns of the future, one can reach an inner peace and tranquility. This is the deeper and real meaning of carpe diem. Understanding the value of each single moment, we can understand the value of our presence in the world as one of the many potential possible manifestation of the Being: every moment of our life has a value and it should be lived as if it were the last one.

Perceiving the world as if it were the last time means to perceive the world as if it were the first time: tamquam spectator novus.

As Cultores and Cultrices we do not pray the Gods and Goddesses, in the profane sense: we rather perceive them and we live them as an experience: in that precise moment, Gods and Goddesses meet us.

Tamquam Spectator Novus

Camminando da solo lungo una strada solitaria di campagna, mi capita spesso di abbandonarmi ad un sentimento improvviso di meraviglia. Osservo tutto ciò che mi circonda e mi appare come se lo vedessi per la prima volta: più che un modo nuovo di vedere il mondo e la realtà, ho la sensazione di venire in contatto con una "pluralità di mondi". 

Penso che in questi momenti si superi la condizione di "abitudine" o di routine: è la forza delle abitudini che non ci fa più vedere le cose per quello che sono. Diamo tutto per scontato, per immutabile. Viviamo senza vivere, perché viviamo senza percepire. 

Nella percezione si coglie l'attimo, si afferra l'istante: ci si colloca in una dimensione temporale dove non c'è passato e non c'è futuro. Nell'istante, si percepisce il "sentimento dell'esistenza". E nell'istante, privo dei pregiudizi del passato e delle preoccupazioni del futuro, si raggiunge una pace e una tranquillità interiore. Si comprende inoltre il particolare valore della nostra presenza nel mondo come una delle possibili ed innumerevoli manifestazioni dell'Essere: ogni istante della nostra esistenza ha un valore e deve essere vissuto come se fosse l'ultimo. Questo è il senso più profondo e più vero del concetto di carpe diem.

Percepire il mondo come se fosse l'ultima volta vuol dire percepire il mondo come se fosse la prima: tamquam spectator novus

Poichè gli Dei e le Dee non si pregano, ma si percepiscono e si vivono come esperienza, in quel preciso momento, in quell'istante, gli Dei e le Dee ci vengono incontro.

giovedì 23 marzo 2017


Parva petunt Manes: pietas pro divite grata est 
munere; non avidos Styx habet ima deos. 
Tegula porrectis satis est velata coronis 
et sparsae fruges parcaque mica salis, 
inque mero mollita Ceres violaeque solutae: 
haec habeat media testa relicta via. 
Nec maiora veto, sed et his placabilis umbra est: 
adde preces positis et sua verba focis. 

I Mani chiedono poche cose: gradiscono l'affetto come ricco 
dono: il profondo Averno non ha dei numi ingordi. 
Basta coprir la lastra con l'offerta di corone; basta 
che si sparga del grano con un poco di sale; 
e pane che s'inzuppi nel vino e viole disciolte, 
che siano dentro un coccio lasciato nella strada. 
Non vieto maggiori doni, ma bastano quelli per i morti: 
si offrano, oltre il sepolcro, preghiere e parole di rito appropriate. 

The Manes ask but little :
they value piety more than a costly gift : no greedy
Gods are they who in the world below do haunt the
banks of Styx. A tile wreathed with votive garlands,
a sprinkling of corn, a few grains of salt, bread soaked
in wine, and some loose violets, these are offerings
enough: set these on a potsherd and leave it in the
middle of the road. Not that I forbid larger offerings,
but even these suffice to appease the shades : add
prayers and the appropriate words at the hearths set
up for the purpose.

martedì 14 marzo 2017


The beginning of spring marks the opening of a period of "transformation" in which Nature, undertakes a period of change due to the restart of natural cycles. Humankind, being part of the Nature (or at least those who still consider themselves part of the Nature), undertakes similar deep changes.
This is therefore a period highly characterized by the presence of Vertumnus.

Vertumnus, a God with perhaps Etruscan or Sabine origin, is the sacralization of metamorphosis, transformation, perpetual change, in the broadest meaning and sense, due to the relentless flow of natural cycles and Time.

Vertumnus is the vertere in the most sacred and profound meaning. Wherever there is uncertainty, there is Vertumnus. Con-vert-ing, turn-ing, the hope that the fate turns in our favor, imply the presence of this God. The camouflage, the illusion, the transformation, the disguise, the mutation are the dimensions where Vertumnus operates.

In the Traditional Roman Spirituality, Gods and Goddesses usually have a non-unique, non-univocal  identity that, being distributed on a myriad of aspects, features and details related along a network of signs and symbols, it is always difficult to understand, identify, interpret. These fragmented aspects are combined and recombined: each of these combinations can potentially end in the identity of a God or a Goddess. Gods and Goddesses are not manifested in a vulgar and profane sense; they may be perceived, they may be understood within their "spheres of action and competence (officium)" which exert their power. This is a problematic task when discussing about a Deity who, by his nature, shows a rather changeable, elusive, fluid identity, just because representing the sacred nature of the transformation. Vertere is the focal attribute of Vertumnus and in this dimension he expresses his vis. In this case, the name of the God reassumes his identity. The meaning of the nomen of Vertumnus outlines the sphere of the action of this God.
Vertere is not only metamorphosis, but also "doubling" (Vertumni as plural), "reversal", "subversion": what is white becomes black and vice versa, what is male becomes female and vice versa, the sudden change of fate (pollice verso). If the vertere can be found in the prefix of the name of God (Vert), more implications are in the second part of his name that can refer to amnis (tide), annus (year) and omnia (all).
In this case Vertumnus can reverse the flowing of the events, change the course of the time, modify and transform all and modify and transform himself in all.
These characteristics of Vertumnus (his sphere of action) are therefore evidenced in this period of the year. We are in a phase of change of the seasons (anniversarius): Vertumnus operates in the transformations we see in plants, trees and herbs (this explains also his links  with Pomona), as well as in animals, clearly passing from a phase to another. Changes in colors, in flavors,in odors, in sounds: this is why we offer the first fruits in spring to Vertumnus.
It is important not to forget that the continuous mutation and transformation sacralized by Vertumnus also affect the entire universe as well as the human body, temperament, behavior and the same human society as a whole.


L'inizio della primavera segna l'apertura di un periodo di "trasformazione" in cui la Natura, e noi con essa, affrontiamo una fase di cambiamento dovuta al riavvio di cicli naturali. 
Questo è quindi un periodo fortemente caratterizzato dalla presenza di Vertumnus

Vertumnus, divinità forse di origine etrusca o sabina, è la sacralizzazione della metamorfosi, della trasformazione, del cambiamento perpetuo, nella forma più ampia, dovuti all'inarrestabile fluire dei cicli naturali e del Tempo.

Vertumnus è il Dio del vertere nel senso più sacro e profondo. Ovunque ci sia incertezza, là c'è Vertumnus. Il convertire, il rivoltare, lo sperare che il destino "volga" a nostro favore, implica la presenza del Dio. Il camuffamento, l'illusione, la trasformazione, il travestimento, la mutazione sono gli spazi di Vertumnus.

Tutti gli Dei e le Dee della Spiritualità Tradizionale Romana sono dotati di un'identità non-univoca che, in quanto distribuita su una miriade di aspetti e dettagli interrelati e lungo una rete di segni e simboli, è sempre di difficile comprensione, identificazione, interpretazione, decifrazione. Questi aspetti frantumati si combinano e ricombinano: ciascuna di queste combinazioni può concludersi potenzialmente nell'identità di un Dio o di una Dea. Gli Dei e le Dee non si manifestano, in senso volgare e profano, ma si percepiscono, si afferrano all'interno di una loro "sfera di azione e di competenza (officium)" dove esplicano un loro potere. Questo è particolarmente problematico quando si riflette su una Divinità che per sua natura non può che avere un'identità fluida, mutevole, inafferrabile proprio perchè è la sacralizzazione della trasformazione. Il vertere è di pertinenza di Vertumnus ed è in questa dimensione che si esplica la sua vis. In questo caso è il nome del Dio che riassume la sua identità. Il significato del nomen di Vertumnus definisce la sfera di competenza di questo Dio.

Vertere non è solo metamorfosi, ma è anche "sdoppiamento" (Vertumni al plurale), "rovesciamento", "stravolgimento": ciò che è bianco diventa nero e viceversa, ciò che è maschile diventa femminile e viceversa, cambiamento improvviso della sorte (pollice verso). Se il vertere si ritrova nel prefisso del nome del Dio (vert-), ulteriori implicazioni si trovano nella seconda parte del suo nome che si possono riferire ad amnis (corrente), annus (anno) e omnia (tutto).

In questo caso si evidenzia come Vertumnus può invertire il fluire della corrente degli eventi, mutare il corso del tempo, modificare tutto e trasformarsi in tutto.

Queste caratteristiche del Dio (la sua sfera di azione) quindi si evidenziano proprio in questo momento dell'anno. Ci troviamo in una fase di mutamento delle stagioni (anniversarius): Vertumnus opera nelle trasformazioni che vediamo nelle piante (da qui anche il suo collegamento con Pomona) che passano chiaramente da uno stadio all'altro. Mutano i colori, mutano i sapori, mutano i suoni: per questo si offrono i primi frutti e le primizie della primavera a Vertumnus.

Ma non bisogna dimenticare che la mutazione e la trasformazione continue sacralizzate da Vertumnus interessano anche l'intero universo, il corpo, carattere, comportamento umano e la stessa società umana nel suo complesso.

giovedì 26 gennaio 2017

Sementinae - Seeds

This period of the year was in the past biased around the Feriae Sementinae (in cities) or Feriae Paganicae (in the countryside). These festivities were primarily connected to important agricultural activities for the end of the sowing.

The Flamen Quirinalis invoked:
Veruactor, Reparator, Imporcitor, insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Subruncinator, Mesor, Conuector, Conditor, Promitor

But the core of this festival was the simultaneous invocation to Ceres and Tellus.

This is the invocation addressed to these Goddesses:

"The greedy settlers be satiated with immense harvest  because their labor has worthy prize. The tender seeds do not cease to grow and sprouts are not burned by the frost. When we sow, provide us with sunny skies; when the seed is underground, water it with  rain. The birds do not kidnap it, the ants do not steal it. and the little plant grow healthy and weeds do not choke it to produce ears of corn aplenty "

The Feriae Sementinae had, and still have, however, a meaning that goes beyond the merely agricultural sphere. The importance of this festival is stricly linked to the complex symbolism, about which I can only provide some brief considerations, related to the "seed" and the "field." 

The "field" is connected to the Earth-Tellus representing the Body, the Matter (Mater-Materia). The seed is an inert element (dead), but thrown in the ground, symbolic place of all the vital elements (Ceres), it reborns developing the full potential of the plant according to the cycles and colors of the seasons (in physical and metaphysical terms):
- Winter (black)
- Spring (white)
- Summer (red)
- Autumn (gold)

The seed then symbolizes the principle of generation, the "potential of the Being" which derives from the depths of the Earth (Ceres and Tellus). This is the base of the importance of the act of cultivating not only in a practical sense, but also, and above all, in symbolic and cult-ritual terms. Needless to say, the Gods and Goddesses must be coultivated (Colere Deos/Deas). Pietas is the correct approach to spirituality as a form of symbolic cultivation in which seeds are thrown,  they must germinate, grow, flower and generate fruit.

"The grain of wheat will not give ears until it is thrown into the field-ground-Earth": the rebirth implies the "fall." It is interesting to read therefore the above-mentioned invocation to Ceres and Tellus with this deeper interpretative perspective. 

Sementinae - Semi

In questo periodo dell'anno cadevano le anticamente denominate Feriae Sementinae (nelle città) o Feriae Paganicae nelle campagne. Si trattava di festività legate in primo luogo alle attività agricole dato che si svolgevano alla fine della semina. 

Il Flamine Quirinale invocava:
Veruactor, Reparator, Imporcitor, Insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Subruncinator, Mesor, Conuector, Conditor, Promitor

Ma il perno di questa festività era l'invocazione contemporanea a Cerere e Tellus.

Questa è l'invocazione rivolta a queste Dee:

"Saziate di raccolti immensi gli avidi coloni perchè la loro fatica abbia degno premio. Le tenere sementi non cessino di crescere e i germogli non siano bruciati dal gelo. Quando seminiamo, rasserenate il cielo; quando il seme è sottoterra, abbeveratelo di pioggia. Gli uccelli non lo rapiscano, le formiche non lo sottraggano. E la pianticella cresca sana e la malerba non la soffochi e spighi in abbondanza",

In realtà le Feriae Sementinae avevano, e hanno ancora, tuttavia un significato che va oltre quello semplicemente agricolo. L'importanza di questa festività è dovuta infatti alla complessa simbologia, di cui posso solo fornire rapidi cenni, legata al "seme" e al "campo".

Il "campo" è connesso alla Terra-Tellus che rappresenta il Corpo, la Materia (Mater-Materia). Il seme è l'elemento inerte (morto), ma che gettato nel campo-terra, luogo simbolico di tutti gli elementi vitali (Cerere), rinasce e sviluppa tutte le potenzialità della pianta secondo il ciclo ed il colore delle stagioni (in senso fisico e metafisico):
- inverno (nero)
- primavera (bianco)
- estate (rosso)
- autunno (oro)

Il seme simboleggia quindi il principio della generazione, la potenzialità dell'essere che deriva dalle profondità della Terra (Cerere e Tellus). Ecco quindi l'importanza dell'atto del coltivare non solo in senso pratico, ma anche, e soprattutto, simbolico e cultuale. Inutile ricordare che gli Dei e le Dee si coltivano (Colere Deos/Deas) e non si pregano. La pietas consiste nel corretto approccio alla spiritualità come forma di coltivazione simbolica in cui si gettano dei semi che devono germogliare, crescere, fiorire e dare frutti.

"Il chicco di grano non darà spighe finchè non viene gettato dentro la Terra": la rinascita necessita della "caduta". Interessante quindi rileggere la summenzionata invocazione a Cerere e Tellus con questa più profonda prospettiva interpretativa.