Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself
.

martedì 27 maggio 2014

Precatio Terrae Matris

We are about to undertake the great agricultural activities. For this reason I include this Precatio Terrae Matris as extremely important invocation also for the Arval Sisters and Brothers. It is important to remind this Precatio when we are approacing our agricultural and gardening works as spiritual and religious practice and Via as well as to keep us in a state of continuos awareness.






Dea sancta Tellus, rerum naturae parens,
quae cuncta generas et regeneras indidem,
quod sola praestas gentibus vitalia,
caeli ac maris diva arbitra rerumque omnium,
per quam silet natura et somnos concipit,
itemque lucem reparas et noctem fugas:
tu Ditis umbras tegis et immensum chaos
ventosque et imbres tempestatesque attines
et, cum libet, dimittis et misces freta
fugasque soles et procellas concitas,
itemque, cum vis, hilarem promittis diem.
tu alimenta vitae tribuis perpetua fide,
et, cum recesserit anima, in tete refugimus:
ita, quicquid tribuis, in te cuncta recidunt.
merito vocaris Magna tu Mater deum,
pietate quia vicisti divom numina;
tuque illa vera es gentium et divom parens,
sine qua nil maturatur nec nasci potest:
tu es Magna tuque divom regina es, dea.
te, diva, adoro tuumque ego numen invoco,
facilisque praestes hoc mihi quod te rogo;
referamque grates, diva, tibi merita fide.
exaudi me, quaeso, et fave coeptis meis;
hoc quod peto a te, diva, mihi praesta volens.
herbas, quascumque generat maiestas tua,
salutis causa tribuis cunctis gentibus:
hanc nunc mihi permittas medicinam tuam.
veniat medicina cum tuis virtutibus:
quidque ex his fecero, habeat eventum bonum,
cuique easdem dedero quique easdem a me acceperint,
sanos eos praestes. denique nunc, diva, hoc mihi
maiestas praestet tua, quod te supplex rogo. 


Goddess revered, O Earth, of all nature Mother, 
engendering all things and re-engendering them from the same womb, 
because thou only dost supply each species with living force, 
thou divine controller of sky and sea and of all things, 
through thee is nature hushed and lays hold on sleep, 
and thou likewise renewest the day and dost banish night. 
Thou coverest Pluto's shades and chaos immeasurable: winds, rains and tempests 
thou dost detain, and, at thy will, let loose, and so convulse the sea, 
banishing sunshine, stirring gales to fury, 
and likewise, when thou wilt, thou speedest forth the joyous day. 
Thou dost bestow life's nourishment with never-failing faithfulness, 
and, when our breath has gone, in thee we find our refuge: 
so, whatsoe'er thou bestowest, all falls back to thee. 
Deservedly art thou called Mighty Mother of Gods, 
since in duteous service thou hast surpassed the divinities of heaven, 
 and thou art that true parent of living species and of gods, 
without which nothing is ripened or can be born. 
Thou art the Mighty Being and thou art queen of divinities, O Goddess. 
Thee, divine one, I adore and thy godhead I invoke: 
graciously vouchsafe me this which I ask of thee: 
and with due fealty, Goddess, I will repay thee thanks. 
Give ear to me, I pray, and favour my undertakings: 
this which I seek of thee, Goddess, vouchsafe to me willingly. 
All herbs soever which thy majesty engendereth, for health's sake 
thou bestowest upon every race: 
entrust to me now this healing virtue of thine: 
let healing come with thy powers: 
whate'er I do in consonance therewith, let it have favourable issue:
to whomso I give those same powers or whoso shall receive the same from me, 
all such do thou make whole. 
Finally now, O Goddess, let thy majesty vouchsafe to me what I ask of thee in prayer. 

Precatio Terrae Matris

In occasione dell'avvio dei grandi lavori agricoli in campagna, accludo in questo post questa Precatio Terrae Matris, invocazione importantissima anche per i Fratelli e le Sorelle Arvali. Ricordiamola ogni volta che ci apprestiamo a "coltivare la Terra" come pratica religiosa e spirituale, come Via, e come percorso interiore per mantenere sempre viva la nostra consapevolezza.









Dea sancta Tellus, rerum naturae parens,
quae cuncta generas et regeneras indidem,
quod sola praestas gentibus vitalia,
caeli ac maris diva arbitra rerumque omnium,
per quam silet natura et somnos concipit,
itemque lucem reparas et noctem fugas:
tu Ditis umbras tegis et immensum chaos
ventosque et imbres tempestatesque attines
et, cum libet, dimittis et misces freta
fugasque soles et procellas concitas,
itemque, cum vis, hilarem promittis diem.
tu alimenta vitae tribuis perpetua fide,
et, cum recesserit anima, in tete refugimus:
ita, quicquid tribuis, in te cuncta recidunt.
merito vocaris Magna tu Mater deum,
pietate quia vicisti divom numina;
tuque illa vera es gentium et divom parens,
sine qua nil maturatur nec nasci potest:
tu es Magna tuque divom regina es, dea.
te, diva, adoro tuumque ego numen invoco,
facilisque praestes hoc mihi quod te rogo;
referamque grates, diva, tibi merita fide.
exaudi me, quaeso, et fave coeptis meis;
hoc quod peto a te, diva, mihi praesta volens.
herbas, quascumque generat maiestas tua,
salutis causa tribuis cunctis gentibus:
hanc nunc mihi permittas medicinam tuam.
veniat medicina cum tuis virtutibus:
quidque ex his fecero, habeat eventum bonum,
cuique easdem dedero quique easdem a me acceperint,
sanos eos praestes. denique nunc, diva, hoc mihi
maiestas praestet tua, quod te supplex rogo. 





“Santa Dea Terra, madre della natura,
che da sempre generi e rigeneri tutte le cose;
perchè tu sola proteggi i viventi,
e perciò arbitra del cielo, del mare e di tutto;
per te tace la natura e dorme,
tu rinnovi la luce e fai fuggire la notte:
tu copri l’ombre di Dite e l’immenso caos;
e freni i venti e le piogge, e le tempeste,
e, quando vuoi, plachi ed agiti le acque
e fughi il sole e susciti le tempeste
e, quando vuoi, fai apparire il lieto giorno.

Con perpetua fede porgi alimenti alla vita,
e, quando l’anima si sarà allontanata, in te è il nostro rifugio:
così tutto ciò che dai, in te ricade.
Giustamente sei chiamata la Grande Mater degli dei,
perché vincesti in amore le potenze divine.
 

Tu sei veramente Mater dei viventi e degli dei;
senza te nulla può maturarsi e giungere al nascimento;
tu sei grande, tu sei regina e dea degli dei.
Te, o dea, adoro e invoco la tua potenza;
benigna concedimi ciò che ti chiedo,
e ti renderò giuste grazie, o dea.
Esaudiscimi, come tu soli, ti prego, e sii propizia ai miei compiti;
ciò che ti prego, o dea, voglimi concedere.
 

 I Semplici, quanti ne genera la tua grandezza,
tu li dai, per la loro salute, a tutte le genti:
questo tuo rimedio ora tu accordami;
venga a medicare con le sue virtù.
 

 Qualunque cosa farò con essi, abbia buon esito;
a chiunque li darò, chiunque da me li riceverà,
falli sani in ogni tempo.
T’imploro, o Dea, che a me
la tua grandezza conceda ciò che supplice ti chiedo.”

lunedì 19 maggio 2014

Traditional Symbols: the Vulcan's Hammer

With this post, I would like to add some brief reflections about the symbolism related to Vulcan. A typical symbol of this Divine Force is surely the hammer. This symbol shows a very complex value because linked to the metallurgic power of this force. The hammer is a typical expression of Vulcan as underground fire, deriving from the Celestial Fire through the thunder, capable to forge, curve and manipulate the metals.

For this reason, the hammer is firstly a symbol of the thunder as link between the Sky and the Earth: it is important to remind moreover that the myth indicates that the Jupiter's thunders are made by Vulcan with his hammer to highlight the strict and continuos relation between  Celestial Fire and Underground Fire.

The Vulcan's hammer is the tool by which this force forges the weapons for heroes. Moreover the hammer is a critical symbol wthin the Mysteries of Cabeiri of Samothrace.

The Vulcan's hammer, link between Celestial Fire and Underground Fire, shows the typical shape of Tau to evidence the ctonic symbolism of this tool. With this shape, the Vulcan's hammer describes an unitary Force expressed through a duplicity. It is a polarizing and axial tool in the handle, but having two extremities, poles, branching off from the same axis. For this reason it is very similar to the caduceus: the Vulcan's hammer has two opposite and inverse directions, two hemishperes, two opposite energies like the yin and yang in the chinese tradition.

The Vulcan's hammer has a striking and lightning power both as creating and destruction power: these are opposite implementations of the same force. It is thus symbol of Life and Death, generation and destruction, coagulation and dissolving (solve et coagula).


Simboli Tradizionali: il Martello di Vulcano

Con questo post continuo le mie riflessioni sul simbolismo di Vulcano. Un tipico simbolo di questa forza divina è certamente il martello, simbolo che detiene una valenza molto complessa perchè connessa al potere metallurgico di questa forza. Il martello è infatti una tipica espressione di questa forza divina connessa al fuoco sotterraneo, di derivazione celeste tramite il fulmine, che forgia, plasma e manipola i metalli.

In questo modo il martello è certamente uno strumento che simboleggia il fulmine ovvero il legame fra Cielo e Terra: non bisogna dimenticare poi che il mito ci dice che il fulmini di Giove sono forgiati da Vulcano con il suo martello a sottolineare ulteriormente il legame fra Fuoco Celeste e Fuoco Sotterraneo. 

Il martello di Vulcano è anche lo strumento con il quale questa forza divina forgia le armi per gli eroi. Inoltre il martello è un simbolo importantissimo nell'ambito dei Misteri dei Cabiri. 

Il martello di Vulcano, legame fra Fuoco Celeste e Fuoco Sotterraneo, ha la forma del Tau proprio per evidenziare il simbolismo ctonio di questo strumento. Con questa sua forma, il martello di Vulcano esprime una forza unitaria che si declina in una duplicità. Esso è uno strumento polarizzante ed assiale, nella sua parte del manico, ma ha due estremità, due poli, che si diramano dallo stesso asse. In questo senso è molto simile al caduceo: il martello di Vulcano presenta due poli, due correnti inverse, due emisferi, due energie opposte come nello yin e yang cinese. Esso infatti  possiede un potere folgorante sia di creazione che di distruzione: ovvero applicazioni opposte della medesima forza. Il martello di Vulcano diventa quindi simbolo di vita e di morte, produzione e distruzione, coagulazione e dissolvimento, generazione e corruzione.

venerdì 9 maggio 2014

Vulcan: the Metals

May is a month dedicated to Maia (feminine polarity) and to Vulcan (male polarity): about this topic I have already written some considerations here and here.

These two forces are linked to the underground fire, but, as I have wirtten in those posts, they show very relevant differences. Having already written some information about Maia, I would like to make some reflections about Vulcan (whose main festival is however celebrated in August). It is important to remind that this is a very complex Divine Force about which I will make just some brief consideration: Vulcan involves many esoteric, theurgical and alchemy aspects which cannot be discussed here also for the extreme complexity of the topic impossible to be analyzed in few words (requiring a deep esoteric knowledge and language)

I would like however to highlight that, once again, I'm discussing about a relevant expressions of a Traditional Knowledge: it is not a question of "religion", in a profane sense, or a myth, as a sort of fairtale, about an "old lame man". Vulcan represents a precise declination of the Being, the Nature, the Universe.

As already said, Vulcan describes the sacralization of the Underground Fire, a "tepor" hidden in the Deep of the Earth. Unlike Maia, Vulcan is strctly connected to the metals as secret divine concealed symbols of the Earth and the Spirit, to metallurgy (the knowledge of the metals' manipulation, forging and shaping), to the "know how".

Tradition represents Vulcan as a muscle man (The Force of Fire) wearing a dark blue hat (pileus). This is the symbol of the fact that Vulcan is an underground fire descending from the Sky, a remote Fire coming from the more remote deep parts of the Sky. Nonetheless, Vulcan is a Lame God using a wood stick as a support: this is because, even if deriving form the Celestial Fire and being generated by the Celestial Fire, the Terrestrial Fire is less intese: it depends on the Matter. Unlike the Celestial Fire, Vulcan needs air to be lighted, he can be extinguished, he always needs something to be fueled. The Terrestrial Fire for example must be fueled by wood: this is the reason why Vulcan has a wooden stick a a support.

Vulcan is thrown on Earth by Jupiter through a thunder.

The hat (pileus) evidences also the fact that Vulcan, with his tools of the Allegorical Art, is a Maker-God: artisan, blacksmith, forger, goldsmith and great expert of the secrets of the metals concealed in the underground stones.  

The knowledge of the metals and their secrets, the knowledge of metallurgy (thanks also to well defined allegorical tools - i.e. the hammer or the anvil), are clear links to the Traditional Science very similar to the Building Art, the Art of manipulation and use of the stones (i.e. the cornerstones) to create sacred Buildings.

Being a traditional Science, the Vulcan Knowledge shows a cosmological, iniziatic and symbolic value connected to the physical features of the metals (as astral and divine fecundation in the gremium matris terrae) and to their manipulation. The most relevant example of this Knowledge is Alchemy and its complex Science, Art and symbology related to the transmutation of the metals, the research of the transfiguring sings and powers hidden in the metals towards the palingenesis. Similarly, the metals are critical components in the Corpus Hermeticum and in the Emerald Tablet.
The metals are focal elements in the  Science of Correspondence and the Science of Signatures or those Traditional Sciences aimed to identify those signs and corrispondences linking the Worlds from Macrocosm to Microcosm. In particular, the metals are parts of the seven divine correspondences among the different levels of the Being connecting numbers, colors, metals, musical notes, planets, Gods/Goddesses, etc. I just remind that the Roman Temple was built over a base composed of seven steps each of which related to these correspondences. It's important to remind also the peculiarity of the site of the Volcanal in Rome.

These energies show a correlation expressed also by the metal, in particular by some metals. The Ages of the Mankind are also expressed into Metal Terms: Iron Age, Bronze Age, Golden Age. The use of these terms however may show a complex symbology going well behind the conventional meaning of the common use; it expresses a link between Time Cycles and a precise Metal (and its symbolic value) rather than a simple historical phases of mankind.



Some precise expressions of the status of the conscience are related to the metals/planets/Deities according to the spiral path of the palingenesis. 
  • Saturn-lead-black: rational intelligence
  • Moon-Diana-silver-white: life energies
  • Jupiter-bronze-blue: external conscience-vis agendi-will
  • Mercury-mercury-orange: infraconscious energy of the subtle, invisible, psychic intellect
  • Mars-iron-red: ardor, animosity
  • Venus-copper-green: love
  • Sun-Apollo-Gold: solar conscience
It can be reported also the ermetic classification (freeing from the darkness and metals' transmutation):
  • Lead-Saturn-Black
  • Tin-Jupiter-Grey
  • Silver-Moon-White
  • Iron-Mars-Rust
  • Copper-Venus-Red/Yellow
  • Purple-Gold-Sun-Red
The metals' manipulation, in the myth of Vulcan, drives to the distinction between coarse (natural) and wrought metals, noble and base metals. The wrought metals, manipulated by Vulcan with his Art's Tools (i. e. Gold or Iron to forge swords or shields) are referred to an operation based on a secret and ermetic knowledge and work. Vulcan doesn't discover the metals and thier properties: he forges the metals with his fire in his workshop-smithy, in his furnace.

Coarse metals are a symbolic expression of a "petrifying" of cosmic energies which, being hidden in the deep underground, are covered by Darkness, materiality, "terrestriality". The metals' forging, and their sublimation-transformation in noble metals - in Gold (not the common, profane gold), represents a symbolical "purification" and "refining" or freeing a man/woman from the "Matter", the Darkness, the "Tomb of the Living Entity". This Fire-Vulcan is therefore an ermetic Fire, a Fire capable to extract, to shape, modifying and curving the Matter, capable to turn, even in spiritual terms, a coarse and concealed metal into a sword.

The corresponding links between metals, Deities and energy centres and organs in the human body are a further epressions of these relations. The Vulcan Knowledge describes a process according to which the energies of a Deity, hidded underground, are manifested in a metal thus consacrated to this Deity. Similarly these energies are concealed into the Centres (the Seven Centres of Life) and in the main organs of the body with a symbolic connections to some well-identified metals.

For this reason, the presence of certain metals on the body (or inside the boy) is not a casual event: at a very superficial level, the presence of these metals on the body and their contact with the body, implies a symbolic action with the Deities connected to these metals, sometimes stimulating in other circumstances hampering the flowing of the energies inside the body. In other cases they can awake sleeping forces inside the body or blocking them at all. The Vulcanic Knowledge thus involves a convergence between physics and theology, physiological and mystical factors: necklaces, rings or bracelets for example are not mere "nick-nacks" having just an aestetic value, but they can trasmit and translate a precise symbology connected to the divine value of the metal -or stone- they bring.
 
On the base of this Vulcanic Knowledge, it could be better to have an adequate awareness also of these issues.

Vulcano: i Metalli

Il mese di Maggio è interamente dedicato a Maia (polarità femminile) e Vulcano (polarità maschile): su queste divinità ho scritto già alcune considerazioni che possono essere trovate qui

Entrambe queste forze sono connesse al fuoco sotterraneo, ma, come scrivevo in quel post, esse presentano delle differenza sostanziali. Avendo già fornito qualche informazione su Maia, vorrei ora fare qualche considerazione su Vulcano (la cui festa principale cade comunque ad Agosto). Premetto che si tratta di una forza Divina molto complessa relativamente alla quale potrò fare solo qualche riflessione sommaria: essa infatti investe molti aspetti esoterici, teurgici ed alchemici che non possono essere affrontati in questa sede, anche per l'estrema complessità della materia difficile da banalizzare con poche parole (essa richiede infatti delle conoscenze esoteriche molto profonde). 

Quello che mi preme sottolineare, qualora ce ne fosse ancora bisogno, è che si tratta di effettuare delle considerazioni su vere e proprie forme di conoscenza e di sapienza : non si parla pertanto di Vulcano come un "vecchietto zoppo", ma come una precisa declinazione dell'essere della Natura, del Cosmo, dell'Universo, del Reale.

Come già detto, Vulcano esprime la sacralità del fuoco sotterraneo, di un calore delle profondità della Terra, che, a differenza di Maia, è strattamente legato ai metalli (simboli dei segreti più reconditi delle profondità della Terra e dello Spirito), alla metallurgia (la conoscenza della manipolazione dei metalli in senso esoterico), al "saper fare".

La Tradizione ci presenta Vulcano come un uomo muscoloso (la Forza del Fuoco) con il capo coperto da un copricapo (pileus) blu scuro. Ciò simboleggia che il Fuoco sotterraneo di Vulcano discende dal Cielo, dalle profondità più remote del Cielo. Ma Vulcano zoppica e si appoggia su un bastone perchè, pur derivando dal Fuoco Celeste e generato da questo, il Fuoco Terrestre è comunque meno intenso e dipendente dalla Materia. A differenza del Fuoco Celeste, il Fuoco di Vulcano ha bisogno dell'aria per accendersi. Il Fuoco di Vulcano può sempre spegnersi e può stentare perchè necessita sempre di qualcosa per essere alimentato: il Fuoco Comune Terrestre deve essere alimentato ad esempio dalla legna. Vulcano reca quindi un bastone di legno.

Vulcano viene scagliato sulla terra da Giove attraverso un fulmine.

Il copricapo (pileus) evidenzia inoltre il fatto che Vulcano, con i suoi utensili dell'Arte Allegorica, è un Dio-Artefice: artigiano, fabbro, forgiatore, orefice e sapiente conoscitore dei segreti dei metalli celati sottoterra nella pietra.

La conoscenza dei metalli, dei loro segreti e della metallurgia (grazie anche a precisi strumenti allegorici) fa riferimento ad una Scienza Tradizionale simile per molti aspetti all'arte della costruzione e della manipolazione della pietra per la costruzione di edifici. Essendo una Scienza Tradizionale, il Sapere di Vulcano ha un carattere cosmologico, iniziatico e simbolico che si lega alla dimensione fisica dei metalli (come fecondazioni astrali e divine nel gremium matris terrae) e della loro manipolazione. L'esempio più macroscopico è fornito dall'Alchimia e dalla sua complessa simbologia legata alla trasmutazione dei metalli, alla sua ricerca dei segni e dei poteri trasfiguranti celati nei metalli verso la palingenesi. Allo stesso modo i metali sono elementi centrali dello stesso Corpus Hermeticum e della Tavola di Smeraldo.

I metalli sono infatti una componente importantissima della Scienza delle Corrispondenze e della Scienza delle Segnature ovvero le Scienze Tradizionali dirette a scopire quei segni che uniscono i Mondi dal Macrocosmo al Microcosmo. Si tratta di quelle (sette) corrispondenze divine fra i vari livelli dell'Esistente che si riscontrano in primo luogo fra numeri, colori, pianeti, metalli, note musicali. Ricordo che il Tempio Romano sorgeva su un piedistallo composto da sette gradini, ciascuno dei quali fa riferimento ad una di queste corrispondenze (non bisogna poi dimenticare  la peculiarità del sito del Volcanal in Roma).

Queste energie sono poste in una correlazione che si manifesta quindi anche nei metalli, in particolare in alcuni metalli. Le stesse ere dell'umanità sono descritte secondo una simbologia metallica: Età del Ferro, Età del Bronzo, Età dell'Oro. Questa simbologia è molto più profonda e complessa di quella comunemente conosciuta perchè lega i cicli del Tempo ad un metallo ed al suo valore simbolico più che a delle conoscenze "pratiche" o fasi "storiche" dell'umanità.



 Inoltre ai metalli-pianeti si legano precisi stati della coscienza secondo il percorso a spirale della palingenesi:

  • Saturno-Piombo-Nero: intelligenza raziocinante
  • Luna-Argento-Bianco: energie vitali
  • Giove-Bronzo-Blu: coscienza esterna-vis agendi-volontà
  • Mercurio-Mercurio-Arancione. energia infracosciente dell'intelletto sottile, invisibile, psichico
  • Marte-Ferro-Rosso: ardore, animosità
  • Venere-Rame-Verde: amore
  • Sole-Apollo-Oro-Giallo: coscienza solare
Vi è inoltre la seguente catalogazione ermetica (liberazione dall'Ombra e trasmutazione dei metalli):

  • Piombo-Saturno-Nero
  • Stagno-Giove-Grigio
  • Argento-Luna-Bianco
  • Ferro-Marte-Ruggine
  • Rame-Venere-Rosso/Giallo
  • Porpora-Oro-Sole-Rosso

La manipolazione dei metalli nel mito di Vulcano porta alla distinzione fra metalli grezzi (o naturali) e metalli lavorati, metalli nobili e metalli vili. Il metallo lavorato nel mito da Vulcano con i suoi Utensili dell'Arte (l'Oro o il ferro ad esempio per forgiare armi) fanno riferimento ad un'operazione che presuppone una conoscenza ed un'opera segreta, ermetica. Vulcano non scopre i metalli, ma li forgia con il fuoco nella sua officina-fucina presso il suo forno. I metalli grezzi sono una forma simbolica di "impietramento" di energie cosmiche che, proprio per essere celati all'interno della Terra, sono coperti di ombra, di materialità, di "terrestrità". La lavorazione dei metalli, e la loro trasformazione-sublimazione in materiali nobili fino alla trasformazione in Oro - non l'Oro volgare, costituisce simbolicamente la "raffinazione" cioè la liberazione dell'uomo e della donna dalla materialità, da questa ombra, dal "sepolcro del vivente". Il Fuoco-Vulcano è quindi un Fuoco ermetico, un fuoco che estrae, che plasma, che modifica e piega la materia, capace di trasformare, anche da un punto di vista spirituale, un metallo vile e celato inerte sottoterra in un'arma.


Le corrispondenze fra metalli, divinità e centri energetici ed organi del corpo umano sono un'ulteriore espressione di queste relazioni. Il Sapere Vulcanico descrive il processo secondo cui le energie di un Dio o di una Dea, calate e celate all'interno delle profondità della Terra, danno luogo ad un metallo a questa divinità consacrato. Allo stesso modo queste energie si celano nei centri (I Sette Centri di Vita) e negli organi principali del corpo creando quindi un nesso simbolico con i metalli.


La presenza di alcuni metalli sul corpo (o all'interno del corpo) non è pertanto un evento casuale: a livello molto superficiale la presenza di questi metalli sul corpo ed il loro contatto implicano simbolicamente agire con le Divinità corrispondenti, talvolta stimolando o ostacolando forze dormienti del corpo umano. Si determina quindi una convergenza fra fisica e teologia. fra fisiologia e mistica: collane, anelli o bracciali ad esempio non solo "meri gingilli" di solo valore estetico, ma strumenti dotati di una simbologia precisa connessa al valore divino del metallo o della pietra che essi recano.

Anche di questo, sulla base del Sapere Vulcanico, bisognerebbe avere adeguata consapevolezza.