Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself
.

lunedì 25 luglio 2016

Signs and Signals

The signs are the means through which sacred symbols can be represented .

Gold for example is a symbol of the Sun and this metal can be represented by a sign. All letters are typical signs which can convey a symbol: in the same time they can be combined in words showing an even more complex symbolic value. This is the case of the letter "P", "H" or "A" or the word "Pontifex".

A Cultor and a Cultrix should therefore be familiar, even at a preliminary level, with the Science Signs because it provides those tools necessary to interpret, even at an initial stage, the symbolic value of these signs as descriptions, according to the traditional perspective, of the World, the Reality and the Universe (both at micro and at the macro level).

The case of the signals is rather different. The Nature, the gods and goddesses as well as all other forms of the Divine, send signals. This is because the Divine is within reality and then reality itself is an expression of the Divine within it.

While signs convey a symbolic language that ultimately has its own life, signals are sent to us because in some way to be recognized and identified as such. This is a fundamental base of the Science of Correspondences, and Divination which presuppose, as I already wrote in this blog, not only a sound erudition for the identification and understanding of the "message" received, but a state of awakening, consciusness, a deep knowledge reached thanks to the otium.

This awake awareness is a precondition to recognize these signals without being entrapped into a profane superstition or the state in which one sees signs everywhere and in every moment.

The knowledge of the signs and the ability to see and understand the signals are the basis  to the possibility to achieve the Pax Deorum/Dearum or a state of inner and outer peace because one has the ability to communicate with the Divine.

Today we are no longer able to recognize and understand these signals, a typical condition of the age of the "ruins" (Kali Yuga): mankind lives in a state of coma agitated by nightmares. And everything we everyday see around us, what happens in this crazy age is an obvious symptom of our inability to see these signals, our inability to "speak" with the Gods and Goddesses, the incapability in relating with the world and reality .

We are far from any kind of Pax Deorum/Dearum. We can no longer feel the Gods and Goddesses: we are, for our failure and choice, Atheists. We are alone, abandoned by the Divine.

And when mankind does not establish a true Pax Deorum/Dearum, it creates a dangerous vacuum which is filled only by human folly.

Segni e Segnali

I Segni sono i mezzi attraverso i quali possono essere rappresentati i simboli sacri. L'oro ad esempio è un metallo simbolo del Sole e può essere rappresentato con un Segno. Tutte le lettere dell'alfabeto sono un tipico esempio di segni che possono già da sole veicolare un simbolo e possono essere combinate in parole aventi a loro volta un complesso valore simbolico. E' questo il caso della lettera "P" o della lettera "H" o ancora della lettera "A". 

Il Cultor e la Cultrix sono chiamati quindi ad avere una conoscenza, anche introduttiva, della Scienza Dei Segni poichè permette di interpretare, anche ad un livello iniziale, il valore simbolico di questi Segni che sono una vera e propria descrizione, secondo la prospettiva Tradizionale, del Mondo, della Realtà e Dell'Universo (sia a livello Micro che a livello Macro).

Diverso è il caso dei Segnali. La Natura, gli Dei e le Dee nonchè tutte le altre declinazioni del Divino inviano dei segnali. Questo avviene perchè il Divino è dentro la realtà e quindi la realtà stessa è espressione del Divino che si trova al suo interno.

Mentre i segni veicolano un linguaggio simbolico che alla fine vive di vita propria, i segnali esistono e vengono inviati perchè in qualche modo vengano riconosciuti ed identificati come tali. E' questa una parte fondamentale della Scienza delle Corrispondenze e della stessa Scienza Divinatoria la quale presuppone, come ho già scritto in questo blog, non solo una grande erudizione per l'identificazione e la comprensione del "messaggio" che viene ricevuto, ma uno stato di veglia, di coscienza, di consapevolezza molto profondo raggiungibile grazie all'otium.

E' proprio questa consapevolezza vigile che permette di riconoscere questi segnali senza finire nella trappola della superstizione ovvero lo stato profano in cui si vedono segnali ovunque anche quando questi non ci sono.

La conoscenza dei segni e la capacità di vedere e capire i segnali sono alla base del conseguimento della Pax Deorum/Dearum ovvero uno stato di pace interiore ed esteriore poiché si dispone della capacità di dialogare con il Divino.

Noi oggi non siamo più in grado di riconoscere e capire questi segnali come è tipico del periodo delle "rovine" (Kali-Yuga): l'umanità vive in uno stato di coma agitato da incubi. E tutto quello che vediamo intorno a noi, quello che accade in questa epoca folle è un sintomo palese della nostra incapacità di vedere questi segnali, della nostra incapacità di "parlare" con gli Dei e le Dee, di relazionarci con il Mondo e la realtà. 

Siamo ben lontani da qualsiasi tipo di Pax Deorum/Dearum. Non riusciamo più a sentire gli Dei e le Dee: siamo, per nostra incapacità e scelta, in pratica Atei. Siamo rimasti soli, abbandonati dal Divino.

E quando l'umanità non stabilisce una vera Pax Deorum/Dearum si crea un pericoloso vuoto che viene riempito dalla follia umana.  




lunedì 13 giugno 2016

The Mirror

The mirror is a frequently represented, used and cited symbol in the Traditional Roman Sprituality, as well as in all the expressions of the Ancient Traditional Spirituality.

When observing the antique mirrors, one can see that they show often peculiar features making them hardly comparable to modern mirrors.

In the past the mirror was never a "profane" tool: it always involves complex implications. 

The act of looking him/herself in a mirror hence is never a "neutral" gesture, but it rather involves complex meanings. 

Today we have lost the memory about all this: not only we are unable to understand the  deep meaning of "the mirror and looking at the mirror", but we assimilate in a totally profane way, also the antique mirrors into an exclusively modern vision completely deprived of any symbolic meaning.

Being a so extremely complex symbol, I can just mention few approximate considerations here.

The mirror is always linked to Dionysus: it is therefore always involved, even as an allusion, in the mystery cults. The mirror is an esoteric symbol of "knowledge" but, at the same time, it is a symbol of illusion, because what one see in the mirror does not exist in reality, since it is only a reflection. The mirror in fact generates "spectres" (speculum-spectrum)

As already mentioned, the mirror is a symbol of knowledge (reflex-reflection) because looking through the mirror a person knows and re-knows. Knowledge thus means bringing the world "inside the mirror", reducing it to a reflex that can be observed. When one looks into the mirror, he/she looks at himself/herself therefore at the world.

Deception and knowledge are hence closely linked (reflex-reflection) in the symbol of the mirror and in the act of mirroring. Moreover through these reflections we also may however know the divine within the world; through the symbol of the mirror, we may know Gods and Goddesses in their appearance. Knowing, even the Divine dimension, means mirroring, observing, revealing. We look at ourselves, we look at the world, we see the Gods and Goddesses: all this means "knowledge." Looking at the image of our physical and material being in the mirror involves observing a reflected imagine of the Divine. This is the deepest meaning of the concept: "men and women are made ​​in the image and likeness of Gods and Goddesses" (a concept also considered in monotheism, but in completely confused, clumsy, misunderstood and profane terms).

The world we know is therefore a product symbolically reflected by a mirror: it is surely illusion and deception, but it is a form of knowledge, in particular, rational knowledge. What may defined it as "Scientific Knowledge."

In this image generated by the mirror, deception and reality, appearance and divinity, are linked together. Reflection illuminates; in the same time it deceives. Ourselves and the world we observe, and we believe to know, anything is an illusion. Reality is beyond the conventional and profane idea of knowledge whose understanding is linked to the the choice of the "correct Via": on the one hand there is the "Via of the Initiates", on the other hand there is the "Via of the vulgar mankind".

Lo Specchio

Lo specchio è un simbolo frequentemente rappresentato ed impiegato (e citato) nella Spiritualità Tradizionale Romana, così come in tutte le forme ed espressioni di Spiritualità Tradizionale Antica. 

Se si osservano inoltre gli specchi che sono stati ritrovati, possiamo notare che presentano sempre delle caratteristiche particolari tali da renderli difficilmente assimilabili agli specchi moderni. 

In effetti lo specchio non è mai uno strumento "profano", ma presenta sempre delle implicazioni complesse: lo stesso atto dello specchiarsi non è mai un gesto "neutrale", ma coinvolge sempre degli aspetti ricchi di senso e di significato. Di tutto questo oggi si è quasi completamente persa la memoria e non solo non riusciamo più a comprendere il "Senso dello specchio e dello specchiarsi", ma in modo totalmente profano, assimiliamo questo "strumento" ad una visione esclusivamente moderna quindi priva di senso simbolico. 

Lo specchio è un simbolo estremamente complesso ed in questa sede posso citare solo alcuni aspetti più evidenti.

Lo specchio è sempre legato a Dioniso ed è quindi sempre presente, anche come allusione, nei culti misterici. Lo specchio è un simbolo esoterico "sapienziale" ma, allo stesso tempo è simbolo dell'illusione perchè ciò che si vede nello specchio non esiste nella realtà, dato che è solo un riflesso. Lo specchio genera infatti "spettri".

Come già detto però lo specchio è simbolo di conoscenza (riflesso-riflessione) perchè guardando attraverso lo specchio la persona si conosce e si ri-conosce. La conoscenza pertanto significa portare il mondo "dentro lo specchio", ridurlo ad un riflesso che può essere osservato. Quando si guarda dentro lo specchio, si guarda sè stessi e si guarda il mondo. 

Inganno e conoscenza sono quindi intimamente legati (riflesso-riflessione) nel simbolo dello specchio e nell'atto di specchiarsi. Poichè inoltre attraverso questi riflessi conosciamo anche il contenuto divino del mondo, per mezzo del simbolo dello specchio conosciamo gli Dei e le Dee che si esprimono nell'apparenza. Conoscere, anche il Divino, significa specchiarsi, osservarsi, manifestarsi. Osserviamo noi stessi, osserviamo il mondo, osserviamo gli Dei e le Dee: e questo significa "conoscere". Osservare nello specchio l'immagine della nostra fisicità e materialità vuol dire approcciarsi al riflesso del Divino. Questo è il senso più profondo del concetto secondo cui "gli uomini e le donne sono fatti ad immagine e somiglianza degli Dei e delle Dee" (un concetto presente anche nel monoteismo, ma completamente confuso, maldestro, frainteso e profano). 

Il mondo che conosciamo è quindi un riflesso prodotto simbolicamente da uno specchio: è sicuramente illusione ed inganno, ma è in qualche modo comunque una forma di conoscenza, in particolare, di conoscenza razionale. Quella che oggi potrebbe essere definita come la "Conoscenza Scientifica". 

In questa immagine generata dallo specchio si confondono inganno e realtà, apparenza e divinità. La riflessione illumina, ma allo stesso tempo inganna. Noi stessi ed il mondo che osserviamo e crediamo di conoscere, siamo sono illusione creata da un gioco di specchi. La realtà sta oltre la conoscenza la cui comprensione si lega alla scelta della "via corretta": da un lato la "Via degli iniziati", dall'altra la "Via dell'umanità volgare".

venerdì 29 aprile 2016

Letters

We are used to think that the letters are just signs representing sounds and the words simply as the combination of these signs and then of these sounds. For modern languages, not accidentally are identified as "vulgar", it is really so: letters and words are only the graphic representation of sounds with no meanings except those produced by the sounds. In short, modern languages ​​are very similar to animal yelps: they are just sounds.

Ancient languages ​​were completely different. Each single letter of the alphabet had a very complex symbolic value and their combination in the construction of the words produced very deep and articulated symbolic universes  in graphical terms. This condition created a symbolic dimension preceding the same vocal expression of letters and words. In practice, it materialized the complex relationship between "Mens" and "Vox".

This characteristic can be found in Latin (for this reason considered as a sacred language) as well as in all ancient languages ​such as ancient Greek or Hebrew.

Consider for example the great symbolic value that the letter "Y" had for the Pythagoreans. But this symbolic value is linked to all the letters. As with Egyptian hieroglyphs (which were used to represent the sacred sphere), the Latin letters are combined to create words with a remarkable symbolic power and value whose the written representation produces a highly complex symbolic message that, for those who know this value and meaning, no further explanation is therefore necessary.

The deep and symbolic value and meaning of the Latin can be therefore found in the writing. Consider, for example some words like:

AMOR
ROMA
VIRTVS
VIR
VIRAGO
MATER - PATER

Another very representative example is the word "PONS." If we look closely, knowing the symbolic meaning of each letter, we can immediately notice that this word cannot mean just "bridge" in the modern, and therefore "vugar", sense. In the "P" before the "O", preceding the "N", with at the end the "S", we may see a path, a precise symbolic process which, not surprisingly, generates words such as "Pontifex".

This also explains why the Latin used the declinations rather than articles. The declination adds precise meanings to the word by adding certain letters: the article does not change anything, does not add anything in symbolic terms. The use of the articles thus becomes instrumental to the languages ​​when they become "vulgar", "profane" or not sacred. These "modern" languages ​​cannot be used to describe the world in "sacred", "metaphysical" and "qualitative" terms, but only in "phenomenic" and "quantitative" term. And this explains why the Latin, as all the ancient languages, it is so difficult to learn in its authentic meaning.

We are unable to see and describe the world, nature and reality in sacred terms also because our languages cannot practically and technically do it. Modern languages ​​may adequately describe a smartphone, a chemical or physical phenomenon, but nothing pertaining the sacred sphere.

It is a very complex issue, which obviously can not be discussed here. But I hope, thanks to these few and brief reflections, to have provided some contributions to recognize the presence of a complex symbolic universe hidden in the letters and words: an universe we moderns have completely lost.

Lettere

Siamo abituati a pensare che le lettere dell'alfabeto non siano altro che dei segni che rappresentano dei suoni e che le parole siano semplicemente la combinazione di questi segni e quindi di questi suoni. Per le lingue moderne, che non a caso sono identificate come lingue "volgari" effettivamente è così: lettere e parole sono solo la rappresentazione grafica di suoni senza un significato se non quello prodotto da dei suoni. In breve le lingue moderne sono molto simili ai versi degli animali: sono solo suoni. 

Le lingue antiche non erano così. Già le stesse singole lettere dell'afabeto avevano un valore simbolico molto complesso e per questo la loro combinazione nella costruzione delle parole produceva universi simboli grafici molto profondi ed articolati. In sostanza si creava una dimensione simbolica che precedeva la stessa espressione vocale delle lettere e delle parole. In pratica si realizzava il rapporto complesso fra "Mens" e "Vox". 

Questo si ritrova nel Latino (che è una lingua per questo sacra) ed in tutte le lingue antiche come il greco o lo stesso ebraico.

Pensiamo ad esempio al grande valore simbolico che la lettera "Y" aveva per i pitagorici. Ma questo valore simbolico si ritrova in tutte le lettere. Come avviene per i geroglifici egizi (che venivano usati per rappresentare il sacro), le lettere latine si combinano simbolicamente nel creare parole dal potente valore simbolico la cui rappresentazione scritta produce un messaggio simbolico estremamente complesso che, per chi conosce questo valore e significato, non necessita di ulteriori spiegazioni.

Il significato ed il valore simbolico profondo del Latino si ritrova pertanto nella sua stessa scrittura. Pensiamo ad esempio ad alcune parole come:

AMOR
ROMA
VIRTVS
VIR
VIRAGO
MATER - PATER

Un altro esempio molto rappresentativo è la parola "PONS". Se la osserviamo attentamente, conoscendo il significato simbolico di ciascuna lettera, capiamo immediatamente che questa parola non significa "ponte" nell'accezione moderna e quindi volgare. In quella "P" che precede la "O" che a sua volta precede la "N" con in conclusione la "S" vediamo un percorso, un processo simbolico ben preciso che, non a caso, genera parole come "PONTIFEX".

Questo spiega anche perchè il latino utilizzasse le declinazioni e non gli articoli. La declinazione aggiunge significati precisi alla parola aggiungendo ben determinate lettere: l'articolo non modifica nulla, non aggiunge nulla in termini simbolici. L'uso degli articoli diventa pertanto strumentale alle lingue nel momento in cui diventano "volgari" ovvero non sacre. Queste lingue "moderne" non devono servire a descrivere il mondo in termini "sacri" ovvero "metafisici" (come avviene per il latino) e "qualitativi", ma solo in termini "fenomenici" e "quantitativi". E questo spiega perchè il latino, come tutte le lingue antiche, sia così difficile da imparare nel suo significato più autentico.

Insomma non riusciamo più a vedere e a descrivere il mondo, la Natura e la realtà in termini sacri anche perchè le nostre lingue non possono materialmente e tecnicamente farlo. Le lingue moderne possono ben descrivere uno smartphone, un fenomeno chimico o fisico, ma niente che rientri nella dimensione del sacro.

Si tratta di un discorso molto complesso, che ovviamente non si può approfondire in questa sede. Ma spero che con queste poche riflessioni sia possibile intravedere qualche cenno di quel complesso universo simbolico che si cela nelle lettere e nelle parole che noi moderni abbiamo completamente perduto.

giovedì 14 aprile 2016

An explanation


A popular Italian magazine (L'Espresso) has recently published an article in which Eugenio Scalfari presents his book "The Labyrinth."

I found in this article some  statements by Mr Scalfari highly disappointing. 

Considering that it is useless for me to write to the magazine in the hope to obtain an explanation, the only viable option for me is to express my disappointment on this blog.

Without discussing on Scalfari reflections on the concept of "myth" (very superficial and commonplace words), I prefer to directly quote the words at issue:


"Many religions have died over the centuries and millennia. Who today would open a temple to Zeus or Apollo, or Aphrodite, Persephone and all the other gods of the Olympic religions? Religious temples where they worship the gods?

Those who did so would be suspected of madness or would be a showman with in mind a tour to entertain the audience for a few nights and earn money and fame. "

OK. One can put aside the fact that religion, as we know it, is a concept that was unknown to the ancients. 

One can put aside as well the fact that what concerns the Gods and Goddesses is not a "religion", but something much more complex and higher that a profane can not understand.

One can put aside the fact that an ancient temple is not a church, a mosque or a synagogue. It 'something totally different. And I concede that it is a notion a profane can not understand.

Also one can put apart the fact that there may be someone who has decided, within a precise and complex spiritual and inner existential experience, to undertake the "Via" approaching the Traditional Knowledge.

One can put aside all this. But the idea to call these men and women fool or scoundrel, it seems to much too much. It is very offensive.

I therefore do want to clarify who is casually reading this blog, that I'm not a fool (or It seems to be not to be such) and above all I'm not a showman! I do not intend to entertain the audience and  gain neither money nor fame.

I would say quite the contrary. And who has undertaken the Way of Tradition knows how hard and heavy is the journey along this path.

I hope I have sufficiently clarified the concept.

The full text can be read on this link

Un chiarimento

Su un noto magazine italiano (L'Espresso) è stato pubblicato un articolo in cui Eugenio Scalfari presenta il suo libro "Il Labirinto".

Ho trovato alcune affermazioni di Scalfari sgradevoli. Poichè è inutile tentare di scrivere alla rivista per ottenere un chiarimento, l'unica possibilità che ho a disposizione è quella di esprimere il mio disappunto su questo blog.

Senza soffermarmi sulle riflessioni di Scalfari sul concetto di "mito" (che sono molto superficiali e banali), riporto di seguito le parole che contesto: 


"Molte religioni sono morte col passare dei secoli e dei millenni. Chi aprirebbe oggi un tempio a Zeus o ad Apollo, o ad Afrodite, a Persefone e a tutti gli altri dèi delle religioni olimpiche? Templi religiosi dove si adorassero quelle divinità?


Chi lo facesse verrebbe sospettato di follia o sarebbe un uomo di spettacolo con in mente una tournée per divertire il pubblico per qualche sera e guadagnarsi denaro e fama."


Lasciamo pure correre sul fatto che la religione, come la intendiamo noi moderni, è un concetto che era ignoto agli antichi. Tralasciamo pure il fatto che ciò che riguarda gli Dei e le Dee non è una "religione", ma qualcosa di molto più complesso e superiore che un profano non può capire. 

Sorvoliamo anche sul fatto che un tempio antico non è una chiesa, una moschea o una sinagoga. E' qualcosa di totalmente diverso. E concedo che si tratta di una nozione un profano non può capire.

Tralasciamo parimenti anche il fatto che ci possa essere qualcuno che abbia deciso, di sua spontanea volontà magari seguendo un preciso e complesso percorso spirituale ed esistenziale interiore, di intraprendere la "Via" ovvero la conoscenza del Sapere Tradizionale.

Tralasciamo tutto questo. Ma definire queste persone dei pazzi o dei mascalzoni, mi sembra un po' troppo. Quantomeno offensivo.

Personalmente intendo chiarire a chi casualmente si trova a leggere questo blog, che il sottoscritto non è un folle (almeno così mi sembra) e soprattutto non sono un uomo di spettacolo! Non intendo divertire il pubblico e da tutto questo non ci guadagno nè denaro nè fama.

Direi piuttosto il contrario. E chi ha intrapreso la Via della Tradizione sa benissimo quanto difficile e pesante sia il cammino lungo questa Via.

Spero di aver chiarito sufficientemente il concetto.

Il testo integrale può essere letto su questo link

martedì 12 aprile 2016

Pillole di Saggezza Antica 18/Tips of Ancient wisdom 18

Non limitarti più a respirare insieme con l'aria che ci circonda: ormai devi anche pensare insieme con l'Intelletto che comprende e circonda ogni cosa. L'Intelletto, infatti, è diffuso ovunque e permea chi è capace di attingere da esso, non meno di quanto l'aria permei chi può respirarla.


No longer let thy breathing only act in concert with the air which surrounds thee, but let thy intelligence also now be in harmony with the intelligence which embraces all things. For the intelligent power is no less diffused in all parts and pervades all things for him who is willing to draw it to him than the aërial power for him who is able to respire it.

Marcus Aurelius, "Ad Se Ipsum", VIII, 54.

martedì 5 aprile 2016

April: Generation

During this period of the year, between March and April, the Nature is in a phase of great activity related to generation and re-generation. The month of March in particular is dedicated to  the male generating power linked to Mars, while April is a period dedicated to the sacred feminine generating force connected to Venus.

It is important to highlight value and meaning of generation expressed by Venus, because these aspects represent a distinctive element of Traditional Roman Spirituality as well as for the Traditional Spirituality as a whole.

In order to understand this peculiarity it is important to remind that monotheism depicts a god, alone, creating and separating the elements, giving shape to the universe and modeling a man (not a woman) with his hands. Monotheism therefore implies a substantial distance, an unbridgeable difference between the creator god and his creatures. God, Nature and humanity are totally separate entities having nothing in common (in the past, in the present and in the future).

In the Traditional Roman Spirituality creation is linked to a generation process highly depending on an act of Love. Everything springs from an Union of Love between a God and a Goddess which both involved in generation: we have the same for all the beings of the Nature and thus for humanity. The Divine, the Nature and the Human are united by this feature, by this force that attracts and binds all the Beings. This force, that attracts and binds, sacralized in the figure of Venus, and that keeps locked together the male and the feminine polarities, as different components of a single whole Entity in all things (see the yin-yang), is the precondition of every union of Love,



Love is such a powerful force to render Death a key component of generation. This meaning explains the definition of Venus as Mors et Vita origo.

This splendid Etruscan sarcophagus, more than any other explanation, symbolically describes the power of this force, this bond of love that unites the male and the feminine polarities "embraced" (as in yin-yang) as a precondition for the re-birth and re generation from death.


Moreover, being a common aspect to all "existing realities", this force of Love makes reality "permeable": the Divine, Nature and Humanity are not separate and distinct entities. 


This common vital energy, that pervades the universe, renders Gods and Goddesses close to and present in men and women and viceversa. Similarly Nature becomes part of us and we are part of the Nature. The Divine lives within us and within the Nature and the Nature and humanity are similarly present in the Divine

Aprile: Generazione

In questo periodo dell'anno, a cavallo fra marzo ed aprile, la Natura si trova in una fase di grande attività connessa alla generazione e alla ri-generazione. Il mese di Marzo in particolare è dedicato alla forza generatrice maschile legata a Marte, mentre Aprile è un periodo dedicato alla sacralizzazione della forza generatrice femminile connessa a Venere

E' importante sottolineare il valore ed il senso della generazione espressa da Venere, perchè rappresenta un elemento distintivo della Spiritualità Tradizionale Romana così come per la Spiritualità Tradizionale nel suo complesso.

Per capire questa peculiarità basta ricordare che nel monoteismo viene rappresentato un dio che, da solo, crea e separa gli elementi, dà forma all'universo e che modella l'uomo (non la donna) con le sue mani. In tal modo si evidenzia una distanza sostanziale, una diversità incolmabile, fra il dio creatore e le sue creature. Dio, la Natura e l'umanità sono soggetti totalmente distinti che non hanno, ne avranno, mai nulla in comune.

Nella Spiritualità Tradizionale Romana la creazione è legata ad una generazione sempre dipendente da un atto di Amore. Tutto scaturisce da un'unione di amore fra un Dio e una Dea che insieme partecipano alla generazione: lo stesso avviene per tutti gli esseri della Natura e quindi per l'umanità. Il Divino, il Naturale e l'Umano sono accomunati da questa caratteristica, da questa forza che attrae e lega gli Esseri. E' questa forza che attrae e lega, sacralizzata nella figura di Venere, e che tiene avvinghiati il maschile ed il femminile, come aspetti diversi di un unico Tutto presente in ogni cosa (vedere lo yin-yang), il presupposto di ogni unione di Amore, 



L'Amore è una forza talmente potente da rendere la Morte una componente fondamentale della generazione. In questo senso si spiega la stessa definizione di Venere come Mors et Vita origo.

Questo splendido sarcofago etrusco, più di ogni altra spiegazione, descrive simbolicamente la potenza di questa forza, di questo legame di Amore che unisce il maschile ed il femminile abbracciati (come nello yin-yang) come presupposto per la ri-nascita e la ri-generazione dalla morte.


Inoltre, essendo un aspetto comune a tutto ciò che esiste, questa forza di Amore rende la realtà "permeabile": il Divino, la Natura e l'Umanità non sono entità separate e distinte. 

Questa stessa energia vitale che pervade l'Universo fa sì che gli Dei e le Dee possano essere vicini e presenti negli uomini e nelle donne e viceversa. Allo stesso modo la Natura diventa parte di noi e noi parte della Natura.  Il Divino è in noi e nella Natura e la Natura e l'umanità sono in qualche modo presente dentro il Divino 

mercoledì 16 marzo 2016

Picus

The Woodpecker (Picus) is an animal sacred to Mars and one of its symbolic manifestations (Picus Martius or Piku Martio).

The woodpecker symbolically is a very complex figure because it is connected to the oracular/divination power (Picus Feronius) and especially the augural power.

The symbol of the woodpecker shows very complex implications related not only to the science of signs and symbols, but also to visions and dreams and the peculiar divination power deriving from the Oracle of Mars.

The woodpecker symbolizes the power of the rex augur and the power of those having particular divination and augural powers.
 
In the science of signs' observation, in particular the observation of the flight of birds, great importance is given to the flight of the green woodpecker if coming from the west (related to the crow) or from the east (if connected to the magpie). The lustration rites require that the augur at the augural stones (avieclir) cannot proceed before announcing the green woodpecker from the west.

The woodpecker also symbolically represents the presence of all the Gods and Goddesses of the woods that are cited and honored during the Lucaria in July 19 to 21. Moreover, the woodpecker is related to the knowledge of the "language of the birds". 

Picus

Il Picchio (Picus) è un animale sacro a Marte ed è una delle sue manifestazioni simboliche (Picus Martius o Piku Martio). 

Il picchio simbolicamente è una figura molto complessa perchè è connesso al potere oracolare/divinatorio (Picus Feronius) e soprattutto al potere augurale. 

Si tratta di aspetti molto complicati legati non solo alla scienza dei segni e dei simboli, ma anche alle visioni e ai sogni e al potere divinatorio che deriva dall'Oracolo di Marte.

Il picchio simboleggia il potere del rex-augur e di colui che possiede particolari capacità augurali. Nella scienza dell'osservazione dei segni ed in particolare nell'osservazione del volo degli uccelli, viene attribuita grande importanza al volo del picchio verde se da occidente (connesso alla cornacchia) o da oriente (se connesso alla gazza). I riti di lustrazione prevedono che l'augure presso le pietre augurali (avieclir) non proceda finchè non abbia annunciato il picchio verde da occidente.

Il picchio inoltre rappresenta simbolicamente la presenza di tutti gli Dei e le Dee dei boschi che vengono ricordati ed onorati nelle Lucaria dal 19 al 21 luglio. Inoltre il picchio è legato alla conoscenza della "lingua degli uccelli".