Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself
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venerdì 22 maggio 2015

History repeating



"(...) These men dressed in black, who eat like elephants, who tire out, because of the abundance of the cups they guzzle, those who serve them to drink: they, who hide these excesses under a pallor which they procure artificially (... ), run against all the holy places screaming and carrying wood, stone and iron. And the ones who have no tools, make use of the hands and feet. Then the roofs are pulled down, the walls crashed, pulled down the statues, altars overturned , the priests must be silent or die. Destroyed a building, they run to a second and then to a third and the trophies are added to the trophies against all laws.



All these violence are made in the cities but especially in the villages. These men in large numbers attack everywhere. After causing much damage separately, they meet each other and tell their feats to each other: they consider a shame not to have committed the most outrageous injustice. They go to the assault of the villages as streams ravaging the fields, the houses of innocent: blinding, tearing down and killing.



(...) They say they are fighting in the name of their god, in the name of their faith, but this war is only a way to take enormous richness, to steal the money of the distressed. They live thanks to the evil caused to others.



These are men who do not hesitate at nothing. The destruction they make is the result of their greed, their violence and fury.





Here's an example. In the city of Berea there was a bronze of Asclepius, a statue in which art imitated maximally nature. It was so beautiful that anyone who saw her once wanted to go back to see her again. This statue, this work of art, this masterpiece, created with great effort, the work of an illustrious genius, by Phidias, was torn apart and destroyed. Many hands have divided the work of Phidias. Why? "


Libanius "In Defense of the Temples"

La Storia si ripete



"(…) questi uomini vestiti di nero, che mangiano come degli elefanti, che stancano, per l’abbondanza delle coppe che tracannano, coloro che versano loro da bere: essi, che nascondono questi eccessi sotto un pallore che si procurano artificialmente (…), corrono contro tutti i luoghi sacri urlando e portando legna, pietre e ferro. E quelli che non ne hanno si servono delle mani e dei piedi. E poi i tetti vengono tirati giù, i muri diroccati, le statue abbattute, gli altari rovesciati, i sacerdoti costretti a tacere o morire. Distrutto un edificio si corre ad un secondo e poi ad un terzo e i trofei si aggiungono ai trofei contro ogni legge.

Tutte queste violenze si osano in città ma soprattutto nei villaggi. Questa gente in gran numero attacca ogni luogo. Dopo aver causato separatamente mille danni, si riuniscono e l’un l’altro si chiedono conto delle imprese: essi ritengono una vergogna non aver commesso le più infamanti ingiustizie. Vanno all’assalto dei villaggi come torrenti devastando i campi, le case degli innocenti accecando, abbattendo, uccidendo.

(…) dicono di combattere per il loro dio, per la fede, ma questa guerra è solo un mezzo per impadronirsi di enormi ricchezze, per rubare gli averi degli infelici. Essi vivono grazie al male provocato agli altri.

Questa è gente che non esita davanti a niente. La distruzione che portano è frutto della loro avidità, della loro violenza e furia cieca.

Ecco un esempio. Nella città di Berea c’era una stata di bronzo di Asclepio, una statua in cui l’arte imitava massimamente la natura: era così bella che chi la vedeva una volta desiderava torna a vederla di nuovo. Questa statua, questa opera d’arte, questo capolavoro, eseguita con tanta fatica, opera di un genio illustre, opera di Fidia, è stata fatta a pezzi e distrutta. Molte mani si sono divise l’opera di Fidia. Per quale motivo?"


Libanio "In Difesa dei Templi"

mercoledì 13 maggio 2015

Traditional Symbols: the Honey Bee

"The Bee, dancing, the scented petal with desire observes"

In this ancient Etruscan inscription, with a few words of great poetic force, all the complex symbolism that concerns the Bee, in Ancient Traditional Spirituality, is described.

Here I can only provide a few brief remarks on this complex symbology.

According to the Ancient Traditions, to which the Traditional Roman Spirituality is connected, the bee has always symbolized the Soul. In particular the bees symbolize the initiated souls that, once left the body, undertake their journey back to the Universe, the Divine sphere. The soul-bee provided with wings (like birds) are freed of the "cage of the body" rejoining the entire system of forces and energies of the cosmos. The wings (supernatural organ) are a symbol of transcendence and overcoming the human material condition. In the funeral urns often it is depicted a bee flying around a vessel or the soul of the deceased began leaving the body to which, however, she could return for the desire of life.

Hence the Bee (soul) is dancing (generation) observing with desire (Eros) the scented petal (life)

These initiated souls are called "Melissae" (bees) and are connected to the underworld Goddesses (Tellus, Ceres/Demeter, Proserpine/Persephone) and Mitra. The initiated and purified soul, symbolized by the bee, it is then initiated into the Great Mysteries (priestess) as a prerequisite for a return to the divine and cosmic dimension.

Not coincidentally the ancient tombs have the appearance of hives (rather than columbaria).

Etruscan tombs


Etruscan tombs

burials from the Roman era

The bee is animal protected by the Gods and goddesses because considered pure, wise, sober animal and especially because it produces honey, sacred food involving a very complex symbolism.

The connection between the Bees and Ceres/Demeter is underlined by the presence in many rites of wheat or spelled buns associated with honey: Ceres is a divine "civilizing" force, distracting humans by the consumption of meat toward a vegetarian diet, inspiring in the humankind the decency (symbolically connected to the sober clothing). All attributes symbolically assigned also to the bees (pure souls). The bees are then connected the sober libationes or "libationes of the bees" or sacrifices that imply the use of honey without the shedding of blood or the presence of wine.

The bee is pure and "civil" animal, linked to the Earth, symbol of order and organization, an animal that eats only sweet food and drink only pure water: the bee symbolically born from the bovine body (rebirth of the soul from the body).

Nymphs and priestesses related mystery cults and the great goddesses are said Melissae (bees): the name of the first Magna Mater's priestess was Melissa who, along with her ​​sister Amalthea, raised Zeus when he was a child. The Pythia had the epithet of Melissa to the prophetic power of the bees. The same Magna Mater (venerated in Ephesus in the famous Temple with the name of Artemis) is represented in the form of Queen Bee.


The Moon is called Melissa because it presides over the generation that is the entrance of the souls in the world.

The sober and wise woman, who doesn't not practice any "excess" in food or sex, capable guarantee the order, organization and the respect of the sense of limits and decency in the family and society (Mater Familias), was named Melissa.

In Rome, the Goddess Mellona (or Mellonia) represented the consecration of honey production and was cited in the Indigitamenta.

Simboli Tradizionali: l'Ape

"L'Ape danzando il petalo profumato con desiderio osserva"

In questa antica iscrizione etrusca, si ritrova, con poche parole di grande forza poetica, tutta la complessa simbologia che, nella Spiritualità Tradizionale Antica, riguarda l'Ape.

In questa sede posso solo riportare alcuni brevi considerazioni su questa complessa simbologia.

Secondo tradizioni antichissime, nel cui filone si innesta la Spiritualità Tradizionale Romana, l'ape ha sempre simboleggiato l'Anima. In particolare le api simboleggiano le Anime Iniziate che, una volta abbandonato il corpo, tornano all'Universo, alla sfera Divina. Le anime-api dotate di ali (come gli uccelli) si liberano della "gabbia del corpo" e si ricongiungono all'intero sistema di forze ed  energie del cosmo. Le ali (organo soprannaturale) sono simbolo di trascendenza e superamento della condizione materiale umana. Nelle urne cinerarie vine spesso raffigurata un'ape che vola intorno ad un vaso ovvero l'anima iniziata del defunto che lascia il corpo cui però potrebbe ritornare per il desiderio della vita. 

Ecco quindi l'Ape (anima) che danza (generazione) osservando con desiderio (Eros) il petalo profumato (la vita)

Queste anime iniziate sono dette "Melisse" (api) e sono connesse alle Dee Infere (Tellus, Cerere/Demetra, Proserpina/Persefone) e a Mitra. L'anima iniziata e purificata, simboleggiata dall'ape, è quindi iniziata ai Grandi Misteri (sacerdotessa) come condizione indispensabile per tornare alla dimensione cosmica e divina. 

Non casualmente le antiche sepolture hanno le sembianze di alveari (piuttosto che di colombari).

sepolture di epoca etrusca


sepolture di epoca etrusca

sepolture di epoca romana

L'ape è animale gradito agli Dei e alle Dee perchè considerato animale puro, saggio, sobrio e soprattutto perchè produce il miele, alimento sacro e ricco di una complessa simbologia. 

Il collegamento fra le Api e Cerere/Demetra è sottolineato dalla presenza in molti riti di focacce di frumento o farro associate al miele: Cerere è una forza divina "civilizzatrice", distoglie gli umani dal consumo della carne verso un'alimentazione vegetariana, ispira nel genere umano il senso del pudore (simbolicamente connessa all'abbigliamento sobrio). Tutti attributi simbolicamente assegnati anche alle api (anime pure). Alle api sono quindi collegate le libationes sobrie o "libationes delle api" ovvero sacrifici che implicano l'uso del miele senza spargimento di sangue o presenza del vino.

L'ape è animale puro e "civile", legato alla Terra, simbolo di ordine e di organizzazione, un animale che si ciba solo di elementi dolci e beve solo acqua pura: l'ape  simbolicamente nasce dal cadavere di un bovino (rinascita dell'anima dal corpo).

Le Ninfe e le sacerdotesse legate ai culti misterici e alle grandi Dee sono dette Melisse (api): la prima sacerdotessa della Magna Mater si chiamava Melissa che, insieme alla sorella Amaltea, allevò Zeus bambino. La stessa Pitia aveva l'epiteto di Melissa per il potere profetico delle api. La stessa Magna Mater (venerata ad Efeso nel celebre Tempio con il nome di Artemis) si presentava nella forma di Ape Regina.


Anche la Luna viene definita Melissa perchè essa presiede alla generazione ovvero l'ingresso delle anime nel mondo.

La donna equilibrata, che non praticava "eccessi" nel cibo o nel sesso, capace di garantire l'ordine, l'organizzazione ed il rispetto del senso del limite e del pudore nella famiglia e nella società (Mater Familias), era denominata Melissa.

A Roma la Dea Mellona (o Mellonia) rappresentava la sacralizzazione della produzione del miele ed era citata negli Indigitamenta.

domenica 3 maggio 2015

May - Maia

In this month dedicated to Maia, I here include some considerations from my previous post about this topic.

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May is a month dedicated to the "underground fire" of the Earth and to Mystery (what is not perceivable and unknown). In particular this month is dedicated to the Goddess Maia, an underground Goddess (ctonia) whose male polarity is Vulcan

Maia is a Magna Mater (Great Mother) and the term Maiestas from her name derives: she is defined also Stata Mater (she blocking fire).

She is also defined as "she giving shapes". 

I want to dedicate this comprecatio by Gellius as invocation to Maia.
Te, Anna ac Peranna. Panda te lito Pales,
Nerienes ac Minerua, Fortuna ac Ceres

I donate my offering to You
to You making  and completing the cycle of the Seasons,
to You opening the seed and from which You obtain the spike
to You being Strength and Force
to You being Intelligence
to You being Fortune
to You giving Life

Maia and Volcan are linked to two different kind of underground-inferi "heat" and "fire". Of course these "fire" and "heat" have to be interpreted as occult and super-natural fire and heat rather than physical, profane and vulgar phenomena.

The current month of May is dedicated to Maia: so, in this occasion, I can provide just few details about fire and heat sacralized in the male polarity of Vulcan which are essentially Earth promordial energies capable to "ignite and empower the metals". This is an underground force thus connected to metals (in an esoteric sense) and to their symbolic properties: just think about the metallurgic myth of Vulcan (the "Blacksmith") and the symbology of the weapons he forges and shapes.

The fire and heat sacralized by Maia show different features. Even in this case, we are talking about occult, underground, hidden, infernal forces but not linked to metals: "everything depends" on these forces. While the Vulcan's fire and heat  burn and forge, the Maia's ones do not burn and forge. This fire and this heat are subtle and mild. These are continuos interior forces. This is a fire without light. This is a heat coming from the inside propagating everywhere underground wrapping up everything like a mild fewer. It is a sensation of something perpetually and slowly burning somewhere in an occult, remote and deep place inside the Earth.

It's better to define it "tepor" (warmth), rather than "heat", nourishing all the Nature: it is a warmth generated by the "Earth's Blood" moving from her Deep Heart and diffused everywhere underground through the veins and capillaries of the Earth.

This tepor is at the base of life, growth and development of all the expressions of Nature. Everything created, produced, emanated is provided with tepor, the Maia's warmth.

It is important to remind that Great and Small are the same: the macro and micro dimensions are the same. For this reason the cosmic and Naural dimensions are similar to the human one.

We thus find this tepor in anything provided with Life: this warmth is diffused through the body opposing to the cold status of Death. Not surpisingly any sacrifice (i.e. a libatio) involves the act of burning the offering on a fire because it makes visible this foundamental aspect of life.

This tepor, generated by a fire without light, is also an enthusiasm, a passion, a fervor. It is a warmth linked also to friendship and love ("warmly" is said in the common language). It is thus the warmth of love opposed to the cold rationality. It is the warmth of the "sacred breath" (flamen), pouring Life: it is the sensation to be alive (Genius-Juno). It is also the warmth produced by meditative and contemplation practices.

Maia is therefore a vital force irradiating in the Earth Depth as well as inside us through the blood.

Like the lava produced by a Volcano destroys everything but representing however the foundamental base for the creation of an extremely fertile field, similarly the living heat and fire of Maia can become a devastating force when too powerful.

Maggio - Maia

In occasione del mese di Maggio riporto queste considerazioni presenti in alcuni miei precedenti post
 
Maggio è il mese dedicato al fuoco sotterraneo della Terra ed al mistero (ciò che non è percepibile ed è ignoto).

In particolare il mese è dedicato alla Dea Maia, divinità sotterranea (ctonia) la cui polarità maschile è Vulcano.

Maia è una Magna Mater (da cui deriva il termine Maiestas) ed è definita Stata Mater (colei che arresta il fuoco).
 
E' definita inoltre come "colei che dà le forme". 

 
Dedico questa comprecatio di Gellio come invocazione a Maia.
Te, Anna ac Peranna. Panda te lito Pales,
Nerienes ac Minerua, Fortuna ac Ceres

A Te piacciano le mie offerte
a Te che compi e a Te che perpetui il ciclo delle stagioni,
a Te che apri il seme e a Te che ne trai la spiga,
a Te che sei forza e a te che sei intelligenza,
a te che sei Fortuna e a Te che dài vita.  
 
Maia e Vulcano sono connessi a due forme sotterranee-ctonie di "calore" e di "fuoco". Ovviamente non si deve intendere fuoco o calore in senso fisico, profano e volgare, ma di un fuoco e di un calore occulto. Poichè siamo nel mese dedicato a Maia, posso ora solo accennare che il calore ed il fuoco sacralizzato nella polarità maschile di Vulcano sono energie primordiali della Terra capaci di "accendere e vitalizzare i metalli". Si tratta di energie sotterranee legate quindi ai metalli (anche qui in senso esoterico e non fisico), alle loro proprietà simboliche: basta appena accennare al mito metallurgico di Vulcano  (il forgiatore) e alla simbologia delle armi da lui costruite. 

Diverso è il fuoco ed il calore sotterraneo sacralizzato da Maia. Anche in questo caso ci troviamo di fronte a forze occulte, sotterranee, ma da cui "tutto dipende". Mentre il fuoco ed il calore di Vulcano bruciano e fondono, quello di Maia non brucia e non fonde. Si tratta di un fuoco e di un calore sottili miti, continui, interiori, in particolare è un fuoco senza luce, il fuoco ed il calore presenti all'interno, che si propagano sottoterra avvolgendo tutto come una debole febbre.  E' la sensazione di qualcosa che brucia incessantemente e lentamente da qualche parte in un luogo occulto, remoto e profondissimo all'interno della Terra. 

Più che un calore è un "tepor", un tepore che alimenta tutta la Natura: è il tepore generato dal "sangue della Terra" che parte dal suo Cuore Profondo e si diffonde sottoterra ovunque attraverso vene e capillari della Terra stessa. 

E' un tepore ed un fuoco che danno la Vita, che accrescono e che sviluppano. Tutto ciò che è creato, prodotto, emanato è dotato di "tepor", il calore di Maia.

Poichè, bisogna sempre ricordarlo, ciò che è Grande è uguale a ciò che è Piccolo, ritroviamo per analogia nel microcosmo e nella dimensione umana ciò che è presente nel macrocosmo e nella dimensione della Natura. 

Lo ritroviamo come il tepore di tutto ciò che è dotato di vita e che si diffonde su tutto il corpo contrapponendosi al freddo della morte.  Non casualmente il sacrificio (ad es. la libatio) prevede di bruciare l'offerta sul fuoco, poiché rende visibile questo fondamento della vita.

Questo tepor, che è emanato da un fuoco senza luce, è anche un entusiasmo, una passione, un fervore. E' un calore che avvolge che si lega anche all'affetto e all'amore ("calorosamente" si dice nel linguaggio comune). E' il calore quindi dell'affettività che si contrappone alla freddezza della razionalità.
 
E' il calore del "soffio sacro" (flamen) che infonde la vita, è la sensazione di essere vivi (Genius-Juno) ed anche il calore prodotto da pratiche meditative e di contemplazione.

Maia quindi è una forza vitale che si irradia nei capilari delle profondità della Terra così come all'interno di ciascuno di noi attraverso il "sangue".

Come la lava prodotta da un vulcano distrugge tutto al suo passaggio, ma rappresenta la base per la creazione di un terreno fertilissimo, allo stesso modo il calore ed il fuoco di Maia (tepor), può essere devastante, quando è troppo potente.
 
 

martedì 28 aprile 2015

Pan

In this period of year, Nature restarts its activities with great force. This happens both in the dimension of the Cultivated in that of the Wild. Tradition cites many divine forces and energies related to agricultural activity (strictly linked to the concept of colere Deos/Deas).   Similarly, the sphere of the Wild is declined traditionally through a large number of forces and energies divine.

Faunus, Silvanus, Diana, Feronia, etc ... are all forces related to the Wild: in particular the energy that most symbolizes the concept of Wild remains undoubtedly Pan.


An image from the film "Pan's Labyrinth"
When speaking about Pan, as well as of all divineWild forces, it's really hard to make theoretical "doctrine", because these realities are particularly linked to the idea of Experience. Pan cannot be "studied"; to be understood, this God must be experimented, Pan has to be met. 
Pan is thus highly characterized by personal, intimate, passional and emotional aspects: this is maybe the reason why Pan was the God who made major to the violent imposition of monotheism. It was, and still is, tied to the deepest and secret part of the individual: his/her primitive instinct. In practice Pan reminds us that human beings, after all, are and remain "animals". Instincts are hidden in the deepest part of each of us, in the same way Pan lurks in the deepest parts of the wild places inaccessible to humans: in the solitude of the great forests where hardly the sun's rays can penetrate.

While the Urban and Rational Gods and Goddesses were removed by their temples, the Gods and Goddesses of the wild instincts did not surrender and the forests were called "sanctuaries": maybe they have never succumbed despite being assimilated to the idea of Devil and forests considered places of the devil. Andin the attempt to remove them from their forests. the monotheism has also tried to set up in the woods and forests churches and convents, but without success.

The Tradition provides a very detailed and particular description of this, given the peculiar aspects involved. Porphyr in Perì Agalmàton writes:

"They made Pan symbol of the Everything providing him with the horns as symbols of the sun and moon, and the skin of deer as an emblem of the stars in the sky, or the variety of Everything"

Pan is the Everything and symbolizing with his body the entire Cosmos. The head is the superiority of the divine cosmic principle placed at the top (the Sky) while the lower goat legs represent the link with its most solid, instinctive and wild Earth. Usually he has two horns (the Sun and the Moon or even the dualistic principle, the duplicity), sometimes the horns of a deer (the sunrays or the seven planets/colors/musical notes/metals of cosmic spiral). The face is red like fire, the skin is spotted to symbolize the sky full of stars. In hand brings the syringe or the bagpipe (control over the air and the winds as well as the celestial harmony) and a curved stick (circularity of Time). In general he is a male generative force but sometimes he shows both amle and feminine sexual and generative attributes.

The Pan Flute or syringe is made ​​of reeds: this links the God to the nymphs (Syringe is a nymph), the rivers, the vital energy and primordial water.

Like when crossing a forest, we leave the trail and we fall in a particular fear because we feel we have left our security and we feel lost, similarly we perceive this feeling to be lost when we lose control of ourselves, when we feel that our passions and instincts can dominate totally us, when we're afraid of losing rationality that no longer supports us. This feeling is the Fear of Pan or Panic.

This description can evidence that Pan is the Pagan God by definition: he is multiplicity, plurality, diversity, variety, linked to life, instincts, the liberation of the senses, just because the Everything, the Nature, the Universe  is always multiplicity in movement. Pan, being "wild", is by definition a native, shamanic, prophetic, adrenaline and tribal Force, without constraints and rules; in short, he is, according to the monotheistic ethics, "what should not be."

It simply symbolizes our inability to completely control over Nature and ourselves.

lunedì 27 aprile 2015

Pan

In questo periodo dell'anno, la Natura riprende la sua attività con grande forza. Questo avviene sia nella dimensione del Coltivato che in quella del Selvatico. La tradizione ci indica un gran numero di forze ed energie divine legate all'attività sacra dell'agricoltura (così legata poi allo stesso concetto di colere Deos/Deas). Allo stesso modo, la sfera del Selvatico viene declinata tradizionalmente attraverso un gran numero di forze ed energie divine.

Fauno, Silvano, Diana, Feronia, ecc... sono tutte forze connesse alle Selve (selvatico): in particolare l'energia che maggiormente sacralizza il concetto di Selvatico rimane senza dubbio Pan.


Un'immagine tratta dal film "Il labirinto del Fauno"
Quando si parla di Pan, così come di tutte le forze divine selvatiche, è veramente difficile fare della "dottrina", perchè queste realtà sono particolarmente legate ad un'idea di Esperienza. Pan non si studia, si sperimenta, si incontra. Questo aspetto "intimo", "passionale", "emotivo" probabilmente è stato uno dei motivi per cui Pan è stato sostanzialmente il Dio che ha posto maggiore resistenza all'avanzata violenta del monoteismo. Esso era, ed è ancora, legato alla parte più profonda, segreta dell'individuo: la sua primitiva istintività. In pratica Pan ci ricorda che gli esseri umani, nonostante tutto, sono e restano degli animali. Come infatti gli istinti sono celati nella parte più profonda di ciascuno di noi, allo stesso modo Pan si cela nelle parti più profonde dei luoghi selvatici difficilmente accessibili agli umani: nella solitudine delle grandi foreste dove a fatica i raggi del Sole riescono a penetrare. 

Mentre quindi gli Dei e le Dee delle città e della ragione venivano cancellati, gli Dei e le Dee selvatici e degli istinti non cedevano e le foreste venivano chiamati "santuari": anzi forse essi non hanno mai ceduto nonostante siano stati assimilati all'idea del Diavolo e le foreste considerate luoghi del demonio. E per tentare di cacciarli dalle loro foreste si è cercato anche di istituire nei boschi e nelle foreste chiese e conventi: ma senza successo.

La descrizione che la tradizione fornisce di questa forza divina è molto particolare, date le caratterstiche peculiari coinvolte. Porfirio nel Perì Agalmàton scrive:

"Del Tutto fecero simbolo Pan dandogli le corna come simboli del sole e della luna, e la pelle di cerbiatto come emblema delle stelle in cielo, o della varietà del Tutto"

Pan è il Tutto ed il suo corpo simboleggia, dall'alto verso il basso, l'intero Cosmo. La testa rappresenta la superiorità del principio divino cosmico collocato in alto mentre le zampe inferiori caprine rappresentano il nesso con gli aspetti più solidi, istintivi e selvatici della Terra. Talvolta presenta due corna (il Sole e la Luna o anche il principio dualistico, la duplicità), altre volte le corna di un cervo (i raggi solari o i sette pianeti/colori/note musicali/metalli della spirale cosmica). Il volto è rosso come il fuoco, la pelle è maculata a simboleggiare la volta celeste piena di stelle.  In mano porta la siringa o la zampogna (il controllo dell'aria e dei venti e l'armonia celeste) e un bastone ricurvo (circolarità del Tempo). Spesso presenta attributi generativi e sessuali sia maschili che femminili.

Il Flauto di Pan o siringa è fatto di canne e ciò lega il Dio alle ninfe (Siringa è una ninfa), ai fiumi, all'energia vitale e primordiale dell'acqua.


Come quando attraversando una foresta, lasciamo il sentiero e veniamo presi da un timore particolare poichè sentiamo di lasciare la nostra sicurezza e ci sentiamo persi, allo stesso modo questo sentimento di smarrimento ci assale quando perdiamo il controllo di noi stessi, quando ci sentiamo in balia delle passioni e degli istinti, quando abbiamo paura di perdere la razionalità che non ci sostiene più. Questo sentimento è il Timore di Pan ovvero il panico.


Da questa descrizione si comprende come Pan sia il Dio pagano per definizione: in lui tutto è molteplicità, pluralità, varietà, legato alla vita, all'istinto, alla liberazione dei sensi, proprio perchè il Tutto, la Natura l'essere è sempre molteplicità in movimento. Inoltre Pan, essendo "selvatico", è per definizione nativo, sciamanico, profetico, adrenalinico e tribale, senza vincoli e regole; insomma rappresenta, secondo la morale monoteista, "quello che non bisognerebbe essere". 

Esso simboleggia la nostra incapacità di controllo totale sulla Natura e su noi stessi



martedì 21 aprile 2015

April the 21st: Dies Natalis Romae - Palilie

I have already written some reflections about this relevant day in the Traditional Roman Calendar. I use this post to put them together...

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Rome has been founded on 21st april 753 b.c. over the Palatine by Romolus with a rite based on the delimitation of the templum with a lituum, auspices' reading and interpretation, offering to Gods/Goddesses and to Earth, delimitation of the sacred space with a lituum, construction of the pomerium (sacred border) traced on the ground with a plough's furrow, delimitation of the Via Sacra around the pomerium.

Through this rite Rome became not only a physical space, but also a meta-physical space where great sacred and divine energies and forces are concentrated. Rome is thus not only a "place" but also a "meta-place". Thanks to this consecration, or a translation into the Divine dimension, Rome may be the center of other religions but it will remain the site of the Ancient Gods/Goddesses forever.

Costantinopolis is the only city in the world founded with the same rite.

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This day is dedicated also to the ancient Goddess Pale, Goddess of shepherds, sheep farming and flocks.

This is a purification day during which flat bread and milk are eaten and offered to this Goddess.

At night straw fires are lighted.
In the past cattle was passed three times through these fires as a purification rite. 

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The day of April 21st is dedicated to the foundation of Rome and to the Ancient Goddess of Pale. In many blogs there are detailed hystorical descriptions about these importatn festivals. 

It seems to me quite useless to add something else to this here also because in this blog I'm trying to dismiss, whenever possible, the hystorical rhetoric and to reconstructionism. I have not appreciated also the fact that in Rome these ceremonies have been quite essentially biased on costume parades. Too much folklore; this is a carnival party. That's all.

During a day like this a Cultor and a Cultrix should wonder what these festivities mean for them today, what meaning and sense these festivities may have today wondering also about the value we can assign today to these festivals: which kind of contribution can these festivals provide to our spirituality within the Traditional Roman Spirituality today? I don't think that insisting on the purification of flocks can be useful or understandable for us (except for someone involved in sheep or livestock breeding).

Anyway. I ask to myself how it can be possible to spiritually live this day and how this day can contribute to my spirituality for the days to come.

I think that the Traditional Roman Spirituality today, among others, is a kind of deep spirituality linked to the cult (practice) of the Ancestors. Role and meaning of Ancestors (also as metaphysical concept) strongly inspire this kind of Credo.

The foundation of Rome (its myth and the festivity dedicated to an ancient Goddess) therefore recalls an idea of Ancestors, an idea of Beginning, Origin, the birth of a Spiritual Tradition. This day evokes a type of primordial humankind where Life is sacred, men and women are strictly close to Gods and Goddesses (in a very broad sense).

We thus remind a Time when every action, gesture, thought were sacred. This is a Time when the urban space where men and women live is co-shared with Gods and Goddesses. Every man and woman are priest and priestess because living is a sacred action, the city-village is a Temple, every form and expression of the Reality reveals and discloses the Divine Presence. And men and women can easily perceive the sacred Breath (flamen) of this Divine Presence.

In this primal status there is a pure, immediate, direct, plain elementarity: what is immensely great is like what is immensely small. Microcosm and macrocosm are the same.

I think that in this day (rather than dressing masks) it should be better to direct our thoughts toward this concept of frugality, simplicity, primal status which the idea of Ancestors and their cult materialize. We have to regain this deep sense and meaning connected to these festivals, the real idea of Ancestors (a concept we have completely lost) which must inspire our everyday life. 

We should daily reflect about these principles.



21 Aprile: Dies Natalis Romae - Palilie

Ho già scritto alcune riflessioni su questa importante data del calendario tradizionale romano. Utilizzo questo post per metterle tutte insieme.

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Il 21 aprile 753 a. c. Roma viene fondata sul Palatino da Romolo con un rito che ha previsto la delimitazione del templum con un lituo, lettura degli auspici, offerta agli Dei e alla Terra, delimitazione dello spazio sacro con il lituo, costruzione del pomerium tracciato nella Terra con un solco dell'aratro, delimitazione della Via Sacra intorno al pomerium.

Attraverso questo rito Roma diventa non solo uno spazio fisico, ma anche uno spazio metafisico dove si concentrano grandi energie naturali e forze divine. Roma quindi non è solo un luogo ma anche un meta-luogo. Grazie a questa consacrazione, ovvero una traslazione alla dimensione degli Dei, Roma potrà anche essere il centro di altre religioni, ma rimarrà sempre la dimora degli antichi Dei.

L'unica altra città al mondo fondata con il medesimo rito è Costantinopoli.

Giornata dedicata all'antica Dea Pale, Dea dei pastori, della pastorizia e delle greggi.

Giornata della purificazione durante la quale si offrono alla Dea e si consumano focacce e latte. Accensione notturna di fuochi di paglia. Anticamente il bestiame veniva fatto passare tre volte attraverso il fuoco come rito di purificazione. 

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Oggi si celebra la fondazione di Roma e la Festa della Dea Pale. Sui blog si trovano dettagliate descrizioni storiche di queste due importanti festività. 

Mi sembra pertanto inutile aggiungere altro anche perchè in questo blog sto cercando di rinunciare il più possibile alla retorica storica e al ricostruzionismo. Non ho nemmeno gradito il fatto che nella stessa città di Roma questi festeggiamenti siano consistiti essenzialmente in parate in costume. Troppo folclore, troppo carnevale. Poca sostanza. 

Insomma in una data come questa, il Cultor e la Cultrix di oggi si dovrebbero chiedere cosa significhino queste festività oggi: quale possa essere il loro più intimo significato e quale valore possiamo dare oggi a queste festività: quale contributo possano dare alla spiritualità della spiritualità Tradizionale Romana oggi.  Non credo che la purificazione delle greggi (salvo qualcuno dedito alla pastorizia) ci possa aiutare più di tanto. 

Quindi chiedo a me stesso in primo luogo come vivere spiritualmente questa giornata e come questa stessa giornata possa contribuire alla spiritualità per i giorni a venire.

Ebbene, penso che la Spiritualità Tradizionale Romana oggi sia, tra le altre cose, una forma di spiritualità profonda legata al culto (pratica) degli Antenati: il ruolo ed il significato degli Antenati (anche come concetto metafisico) ispirano fortemente questo tipo di Credo.

La fondazione di Roma (il suo mito e la festività di un'antica Dea) quindi ci rimanda ad un'idea di Antenati, ad un'idea di Principio, di Inizio, della nascita di una tradizione spirituale. Questa giornata ci rimanda quindi ad un'umanità primordiale dove tutta la vita è sacra, in cui uomini e donne sono strettamente vicini agli Dei e alle Dee (in un senso estremamente ampio).

Veniamo rimandati ad un Tempo in cui ogni atto, ogni gesto, ogni pensiero era sacro. Si tratta di un Tempo in cui lo spazio urbano degli uomini e delle donne viene condiviso con quello degli Dei e delle Dee. Ogni uomo e ogni donna sono sacerdoti e sacerdotesse perchè già lo stesso vivere è un atto sacro, la città è essa stessa Tempio, tutte le forme e le espressioni della Realtà rivelano la presenza divina. E di questa presenza divina gli uomini e le donne ne percepiscono il Soffio (flamen).

In questa primordialità si trova un'elementarietà pura, immediata, semplice, diretta: tutto ciò che è immensamente grande è uguale a tutto quello che è immensamente piccolo. Quello che è in alto è uguale a quello che è in basso.

Penso quindi che in una giornata come questa (piuttosto che mascherarsi) si dovrebbe volgere i propri pensieri a questo concetto di semplicità, frugalità e primordialità che l'immagine degli Antenati e del loro Culto materializza. Si tratta pertanto di recuperare un senso ed un significato profondo celato in queste festività, sul senso del concetto di Antenati (un concetto che abbiamo quasi completamente smarrito) che debbono ispirare la nostra quotidianità.