Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself

venerdì 5 maggio 2017

Maggio - May

Queste sono le festività principali del mese di Maggio secondo il calendario tradizionale 

The following list includes the major festivals during May according to the traditional calendar

1 - MAIA

9, 11, 13 - LEMURIAE 
15 - ARGEI


Riporto di seguito come pro memoria un post che ho già scritto riferito a Maia (italiano) 
Here there is a link to my previous post about Maia (english)

mercoledì 19 aprile 2017

Tamquam Spectator Novus

Walking alone, along a lonely country road, I am often taken wondering in a sudden feeling. I observe everything around me appearing as if I saw the reality for the first time. Maybe. rather than looking at the world for the first time, I have the feeling to be in contact with a "plurality of worlds".

I think that in these moments, I have the possibility to overcome the condition of "habit" or routine: habits have the force to impede the percetion of the things as they really are. In our everyday life, constrained by habits and routines, everything is considered as "given", immutable: we live without living,  because we live without perceiving.

Thanks to the perception, we can "catch the moment", we can feel the "instant", feeling a time dimension where there is no past and no future. In the "instant" one can perceive the "feeling of existence." In that moment, free of prejudices of the past and the concerns of the future, one can reach an inner peace and tranquility. This is the deeper and real meaning of carpe diem. Understanding the value of each single moment, we can understand the value of our presence in the world as one of the many potential possible manifestation of the Being: every moment of our life has a value and it should be lived as if it were the last one.

Perceiving the world as if it were the last time means to perceive the world as if it were the first time: tamquam spectator novus.

As Cultores and Cultrices we do not pray the Gods and Goddesses, in the profane sense: we rather perceive them and we live them as an experience: in that precise moment, Gods and Goddesses meet us.

Tamquam Spectator Novus

Camminando da solo lungo una strada solitaria di campagna, mi capita spesso di abbandonarmi ad un sentimento improvviso di meraviglia. Osservo tutto ciò che mi circonda e mi appare come se lo vedessi per la prima volta: più che un modo nuovo di vedere il mondo e la realtà, ho la sensazione di venire in contatto con una "pluralità di mondi". 

Penso che in questi momenti si superi la condizione di "abitudine" o di routine: è la forza delle abitudini che non ci fa più vedere le cose per quello che sono. Diamo tutto per scontato, per immutabile. Viviamo senza vivere, perché viviamo senza percepire. 

Nella percezione si coglie l'attimo, si afferra l'istante: ci si colloca in una dimensione temporale dove non c'è passato e non c'è futuro. Nell'istante, si percepisce il "sentimento dell'esistenza". E nell'istante, privo dei pregiudizi del passato e delle preoccupazioni del futuro, si raggiunge una pace e una tranquillità interiore. Si comprende inoltre il particolare valore della nostra presenza nel mondo come una delle possibili ed innumerevoli manifestazioni dell'Essere: ogni istante della nostra esistenza ha un valore e deve essere vissuto come se fosse l'ultimo. Questo è il senso più profondo e più vero del concetto di carpe diem.

Percepire il mondo come se fosse l'ultima volta vuol dire percepire il mondo come se fosse la prima: tamquam spectator novus

Poichè gli Dei e le Dee non si pregano, ma si percepiscono e si vivono come esperienza, in quel preciso momento, in quell'istante, gli Dei e le Dee ci vengono incontro.

giovedì 23 marzo 2017


Parva petunt Manes: pietas pro divite grata est 
munere; non avidos Styx habet ima deos. 
Tegula porrectis satis est velata coronis 
et sparsae fruges parcaque mica salis, 
inque mero mollita Ceres violaeque solutae: 
haec habeat media testa relicta via. 
Nec maiora veto, sed et his placabilis umbra est: 
adde preces positis et sua verba focis. 

I Mani chiedono poche cose: gradiscono l'affetto come ricco 
dono: il profondo Averno non ha dei numi ingordi. 
Basta coprir la lastra con l'offerta di corone; basta 
che si sparga del grano con un poco di sale; 
e pane che s'inzuppi nel vino e viole disciolte, 
che siano dentro un coccio lasciato nella strada. 
Non vieto maggiori doni, ma bastano quelli per i morti: 
si offrano, oltre il sepolcro, preghiere e parole di rito appropriate. 

The Manes ask but little :
they value piety more than a costly gift : no greedy
Gods are they who in the world below do haunt the
banks of Styx. A tile wreathed with votive garlands,
a sprinkling of corn, a few grains of salt, bread soaked
in wine, and some loose violets, these are offerings
enough: set these on a potsherd and leave it in the
middle of the road. Not that I forbid larger offerings,
but even these suffice to appease the shades : add
prayers and the appropriate words at the hearths set
up for the purpose.

martedì 14 marzo 2017


The beginning of spring marks the opening of a period of "transformation" in which Nature, undertakes a period of change due to the restart of natural cycles. Humankind, being part of the Nature (or at least those who still consider themselves part of the Nature), undertakes similar deep changes.
This is therefore a period highly characterized by the presence of Vertumnus.

Vertumnus, a God with perhaps Etruscan or Sabine origin, is the sacralization of metamorphosis, transformation, perpetual change, in the broadest meaning and sense, due to the relentless flow of natural cycles and Time.

Vertumnus is the vertere in the most sacred and profound meaning. Wherever there is uncertainty, there is Vertumnus. Con-vert-ing, turn-ing, the hope that the fate turns in our favor, imply the presence of this God. The camouflage, the illusion, the transformation, the disguise, the mutation are the dimensions where Vertumnus operates.

In the Traditional Roman Spirituality, Gods and Goddesses usually have a non-unique, non-univocal  identity that, being distributed on a myriad of aspects, features and details related along a network of signs and symbols, it is always difficult to understand, identify, interpret. These fragmented aspects are combined and recombined: each of these combinations can potentially end in the identity of a God or a Goddess. Gods and Goddesses are not manifested in a vulgar and profane sense; they may be perceived, they may be understood within their "spheres of action and competence (officium)" which exert their power. This is a problematic task when discussing about a Deity who, by his nature, shows a rather changeable, elusive, fluid identity, just because representing the sacred nature of the transformation. Vertere is the focal attribute of Vertumnus and in this dimension he expresses his vis. In this case, the name of the God reassumes his identity. The meaning of the nomen of Vertumnus outlines the sphere of the action of this God.
Vertere is not only metamorphosis, but also "doubling" (Vertumni as plural), "reversal", "subversion": what is white becomes black and vice versa, what is male becomes female and vice versa, the sudden change of fate (pollice verso). If the vertere can be found in the prefix of the name of God (Vert), more implications are in the second part of his name that can refer to amnis (tide), annus (year) and omnia (all).
In this case Vertumnus can reverse the flowing of the events, change the course of the time, modify and transform all and modify and transform himself in all.
These characteristics of Vertumnus (his sphere of action) are therefore evidenced in this period of the year. We are in a phase of change of the seasons (anniversarius): Vertumnus operates in the transformations we see in plants, trees and herbs (this explains also his links  with Pomona), as well as in animals, clearly passing from a phase to another. Changes in colors, in flavors,in odors, in sounds: this is why we offer the first fruits in spring to Vertumnus.
It is important not to forget that the continuous mutation and transformation sacralized by Vertumnus also affect the entire universe as well as the human body, temperament, behavior and the same human society as a whole.


L'inizio della primavera segna l'apertura di un periodo di "trasformazione" in cui la Natura, e noi con essa, affrontiamo una fase di cambiamento dovuta al riavvio di cicli naturali. 
Questo è quindi un periodo fortemente caratterizzato dalla presenza di Vertumnus

Vertumnus, divinità forse di origine etrusca o sabina, è la sacralizzazione della metamorfosi, della trasformazione, del cambiamento perpetuo, nella forma più ampia, dovuti all'inarrestabile fluire dei cicli naturali e del Tempo.

Vertumnus è il Dio del vertere nel senso più sacro e profondo. Ovunque ci sia incertezza, là c'è Vertumnus. Il convertire, il rivoltare, lo sperare che il destino "volga" a nostro favore, implica la presenza del Dio. Il camuffamento, l'illusione, la trasformazione, il travestimento, la mutazione sono gli spazi di Vertumnus.

Tutti gli Dei e le Dee della Spiritualità Tradizionale Romana sono dotati di un'identità non-univoca che, in quanto distribuita su una miriade di aspetti e dettagli interrelati e lungo una rete di segni e simboli, è sempre di difficile comprensione, identificazione, interpretazione, decifrazione. Questi aspetti frantumati si combinano e ricombinano: ciascuna di queste combinazioni può concludersi potenzialmente nell'identità di un Dio o di una Dea. Gli Dei e le Dee non si manifestano, in senso volgare e profano, ma si percepiscono, si afferrano all'interno di una loro "sfera di azione e di competenza (officium)" dove esplicano un loro potere. Questo è particolarmente problematico quando si riflette su una Divinità che per sua natura non può che avere un'identità fluida, mutevole, inafferrabile proprio perchè è la sacralizzazione della trasformazione. Il vertere è di pertinenza di Vertumnus ed è in questa dimensione che si esplica la sua vis. In questo caso è il nome del Dio che riassume la sua identità. Il significato del nomen di Vertumnus definisce la sfera di competenza di questo Dio.

Vertere non è solo metamorfosi, ma è anche "sdoppiamento" (Vertumni al plurale), "rovesciamento", "stravolgimento": ciò che è bianco diventa nero e viceversa, ciò che è maschile diventa femminile e viceversa, cambiamento improvviso della sorte (pollice verso). Se il vertere si ritrova nel prefisso del nome del Dio (vert-), ulteriori implicazioni si trovano nella seconda parte del suo nome che si possono riferire ad amnis (corrente), annus (anno) e omnia (tutto).

In questo caso si evidenzia come Vertumnus può invertire il fluire della corrente degli eventi, mutare il corso del tempo, modificare tutto e trasformarsi in tutto.

Queste caratteristiche del Dio (la sua sfera di azione) quindi si evidenziano proprio in questo momento dell'anno. Ci troviamo in una fase di mutamento delle stagioni (anniversarius): Vertumnus opera nelle trasformazioni che vediamo nelle piante (da qui anche il suo collegamento con Pomona) che passano chiaramente da uno stadio all'altro. Mutano i colori, mutano i sapori, mutano i suoni: per questo si offrono i primi frutti e le primizie della primavera a Vertumnus.

Ma non bisogna dimenticare che la mutazione e la trasformazione continue sacralizzate da Vertumnus interessano anche l'intero universo, il corpo, carattere, comportamento umano e la stessa società umana nel suo complesso.

giovedì 26 gennaio 2017

Sementinae - Seeds

This period of the year was in the past biased around the Feriae Sementinae (in cities) or Feriae Paganicae (in the countryside). These festivities were primarily connected to important agricultural activities for the end of the sowing.

The Flamen Quirinalis invoked:
Veruactor, Reparator, Imporcitor, insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Subruncinator, Mesor, Conuector, Conditor, Promitor

But the core of this festival was the simultaneous invocation to Ceres and Tellus.

This is the invocation addressed to these Goddesses:

"The greedy settlers be satiated with immense harvest  because their labor has worthy prize. The tender seeds do not cease to grow and sprouts are not burned by the frost. When we sow, provide us with sunny skies; when the seed is underground, water it with  rain. The birds do not kidnap it, the ants do not steal it. and the little plant grow healthy and weeds do not choke it to produce ears of corn aplenty "

The Feriae Sementinae had, and still have, however, a meaning that goes beyond the merely agricultural sphere. The importance of this festival is stricly linked to the complex symbolism, about which I can only provide some brief considerations, related to the "seed" and the "field." 

The "field" is connected to the Earth-Tellus representing the Body, the Matter (Mater-Materia). The seed is an inert element (dead), but thrown in the ground, symbolic place of all the vital elements (Ceres), it reborns developing the full potential of the plant according to the cycles and colors of the seasons (in physical and metaphysical terms):
- Winter (black)
- Spring (white)
- Summer (red)
- Autumn (gold)

The seed then symbolizes the principle of generation, the "potential of the Being" which derives from the depths of the Earth (Ceres and Tellus). This is the base of the importance of the act of cultivating not only in a practical sense, but also, and above all, in symbolic and cult-ritual terms. Needless to say, the Gods and Goddesses must be coultivated (Colere Deos/Deas). Pietas is the correct approach to spirituality as a form of symbolic cultivation in which seeds are thrown,  they must germinate, grow, flower and generate fruit.

"The grain of wheat will not give ears until it is thrown into the field-ground-Earth": the rebirth implies the "fall." It is interesting to read therefore the above-mentioned invocation to Ceres and Tellus with this deeper interpretative perspective. 

Sementinae - Semi

In questo periodo dell'anno cadevano le anticamente denominate Feriae Sementinae (nelle città) o Feriae Paganicae nelle campagne. Si trattava di festività legate in primo luogo alle attività agricole dato che si svolgevano alla fine della semina. 

Il Flamine Quirinale invocava:
Veruactor, Reparator, Imporcitor, Insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Subruncinator, Mesor, Conuector, Conditor, Promitor

Ma il perno di questa festività era l'invocazione contemporanea a Cerere e Tellus.

Questa è l'invocazione rivolta a queste Dee:

"Saziate di raccolti immensi gli avidi coloni perchè la loro fatica abbia degno premio. Le tenere sementi non cessino di crescere e i germogli non siano bruciati dal gelo. Quando seminiamo, rasserenate il cielo; quando il seme è sottoterra, abbeveratelo di pioggia. Gli uccelli non lo rapiscano, le formiche non lo sottraggano. E la pianticella cresca sana e la malerba non la soffochi e spighi in abbondanza",

In realtà le Feriae Sementinae avevano, e hanno ancora, tuttavia un significato che va oltre quello semplicemente agricolo. L'importanza di questa festività è dovuta infatti alla complessa simbologia, di cui posso solo fornire rapidi cenni, legata al "seme" e al "campo".

Il "campo" è connesso alla Terra-Tellus che rappresenta il Corpo, la Materia (Mater-Materia). Il seme è l'elemento inerte (morto), ma che gettato nel campo-terra, luogo simbolico di tutti gli elementi vitali (Cerere), rinasce e sviluppa tutte le potenzialità della pianta secondo il ciclo ed il colore delle stagioni (in senso fisico e metafisico):
- inverno (nero)
- primavera (bianco)
- estate (rosso)
- autunno (oro)

Il seme simboleggia quindi il principio della generazione, la potenzialità dell'essere che deriva dalle profondità della Terra (Cerere e Tellus). Ecco quindi l'importanza dell'atto del coltivare non solo in senso pratico, ma anche, e soprattutto, simbolico e cultuale. Inutile ricordare che gli Dei e le Dee si coltivano (Colere Deos/Deas) e non si pregano. La pietas consiste nel corretto approccio alla spiritualità come forma di coltivazione simbolica in cui si gettano dei semi che devono germogliare, crescere, fiorire e dare frutti.

"Il chicco di grano non darà spighe finchè non viene gettato dentro la Terra": la rinascita necessita della "caduta". Interessante quindi rileggere la summenzionata invocazione a Cerere e Tellus con questa più profonda prospettiva interpretativa.

martedì 20 dicembre 2016

Bona Dea - Fauna 2


On the base of a request of more information from a well prepared Cultrix, I have decided to write some additional  insights about Fauna-Bona Dea. It is not a simple task for me, for many reasons.

Firstly, Fauna is a very complex Goddess involving essentially the feminine polarity: not accidentally, like in the case of Vesta and Diana (deities strictly linked to Bona Dea), her cult was once exclusively reserved to women. Men were excluded. Being a Cultor, I'm not therefore the best and corrrect person to talk about these topics.

Bona Dea involves also many symbols, concepts, images, visions that were (and still are) secret: and they must remain as such. Both for the secrecy and for the complexity, any discussion becomes a difficult task also because in this blog I do not make academic reflections, I do not talk about history or anthropology, but rather about a living Traditional Spirituality, lived as a personal individual existential experience. Moreover, in modern languages, we do not have in many occasions the appropriate terms to describe these issues.

For this reason the present discussion will be unavoidably "limited": limited to a few additional thoughts, limited to superficial reflections which sometimes may appear perhaps irrational, fragmented and discontinuous sentences. I hope to be able to do something better in the future.

A further difficulty when trying to explain an ancient Italic potnia like Fauna-Bona Dea arises from the inner nature of the Traditional Roman Spirituality in its most authentic sense. In very superficial and simplistic terms, one could state that, unlike the Traditional Spirituality from the Greek Heritage (very philosophical, strongly "mythical" and in this aspect almost "scientific" - even if only appartently irrational - but also emotional and passionate), the Traditional Roman Spirituality is likely to be much more magical. With the word "magic" I do not refer to the "magic" in a modern and profane sense: it is a traditional dimension of "knwoledge" involving the invisible, the anima mundi in all its forms and symbols: this "knowledge" is by long prior to any form of philosophical speculation.
The difference between Bona Dea, in her traditional and authentic definition, and her historical evolution contaminated by the Greek culture is precisely biased on this aspect or in showing this magical feature that has nothing to share with sentimental or passionate feelings. In paritcular Fauna, and the other Goddesses like her, are a manifestation of the magical essence of the World, Nature, Earth, Universe.

Bona Dea is part of those invisible forces that, through their worship, can become visible thus appearing in the form of plants, animals or humans as the deepest sense of existence, of the immanent Being. The capability to recognize these "magic" forces of the Being is at the base of the respect any real Cultor or Cultrix has of Nature, World, Universe.
It is in this sense all this should be intended.

The following reflections therefore mustn't be read in a literal sense. They require the capability to read between the lines and between the words (qui habet aures audiendi audiat). Othewise it is better to renounce to continue reading.

Fauna-Bona Dea
In my previous post on Fauna-Bona Dea, I connected this Goddess with the healer-women (in the popular sense: the witches). Well, actually, it is not completely true because the healer-women and witches are traditionally more linked to divine forces like Minerua (the owl is her symbol).  

Even Fauna shows this link but with a particular aspect: Fauna-Bona Dea is a Goddess-Shaman. Her symbol is the drum (characteristic of all female forces linked to the Earth). The Fauna's drum is a circle made of wood with over a stretched animal skin. It primarily represents Bona Dea in the plant and animal kingdom. It is composed of parts of "killed" trees and animals but the Goddess  "pours" in it giving life to the drum.

This sacred drum describes some peculiar elements in the rituals of the worship of Fauna (again: exclusively reserved for women): invocation around and through the fire, magic function of the word (storytelling and divination), possession (dance) to access other worlds. In the rite of fire there is a contact with Vesta, in the magical function of the word all the Ancient Oracular Forces are involved (Picus, Faunus, ect ...), in the sacred dance, there is  the link with Diana (ridda).

The drum of Bona Dea implies further links with Vesta (in its traditional Roman declination). The drum has a circular shape: it means that it is not "oriented". The drum of Bona Dea thus corresponds to the fire of Vesta (see this dedicated post ) which is also circular. Both are symbols of the Earth and express the forces of cohesion. The fire of Vesta is alive, the Fauna drum is alive.

Bona Dea is a Shaman Goddess healing only women and children. She does not heal through medicines: she heals because she enables the shamanic vision of the World-inside-the World. She opens the viewing of what others can not see. This vision doesn't involve the physical and chemical properties of plants and herbs, but the ability to know herbs and plants as they really are, as Beings of another world, with the ability to see the invisibles as the inner souls of plants, herbs, animals, minerals, metals. Bona Dea enters the shaman and provides her the metamorphic knowledge (transforming the one who knows). The spectrum of this kind of knowledge thus appears much more extended, beyond the measurable.

The sacred space of Fauna-Bona-Dea is the forest (not only as a physical space, but also as inner personal space) and the forest is the sacred dimension of the ancient energies and primal forces. Fauna and shaman are hunters in the forest. They are always accompanied by a guide animal (eg. woodpeacker, She-Bear, She-Wolf, Eagle), where the Goddess "enters". This synbolism can be found also in the ancient banners (in particular the eagle) of the Roman legions, which are legions of hunters following an animal guide held up by a man dressed in a wolf skin: all this has great magical value.

The symbolism of the snake in the worship of Fauna, as beneficial influence of the Goddess, implies more specific values ​​and meanings.


Bona Dea, in her traditional roman expression, shows two main (apparently) opposite aspects: she is immobile without defined shapes or while running. These aspects describe two interrelated forces also characterizing nature: stability but in continuos, generating movement and transformation.

Camouflage is a fundamental element of the Goddess: in particular, the shamans and Hyrpae (like Luperci and Hyrpi) are covered with wolf skins. The metamorphic knowledge connected to this Goddess implies a form of empathy: in this case the prey is dressed up with the skin of the predator, the prey becomes the predator.


 Fauna-Bona Dea sings her oracles. Please note that the oracle in Delphi was not originally dedicated to Apollo (but rather to a Great Ancient Goddess) and the Pythia was a shaman (she had the power to see the "three Worlds") ...

The "myth" of Romulus and Remus is highly related to this symbolism: sacred trees, guide animals, the Hyrpa, the Vestal, the twins, the basket of wicker, the river (flowing waters), etc ... Those having a knowledge of this symbolism can easily understand its real meaning.

Now I stop my words here ...

lunedì 19 dicembre 2016

Bona Dea - Fauna 2


Su sollecitazione di una Cultrix (molto preparata e attenta), mi trovo a scrivere alcuni approfondimenti su Fauna-Bona Dea. Non è un compito semplice per una lunga serie di motivi. 

In primo luogo si tratta di una Dea molto complessa che interessa in modo preponderante la polarità femminile: non casualmente, come nel caso di Vesta e di Diana (divinità a Bona Dea molto vicine), il suo culto era in passato esclusivamente femminile. Gli uomini erano esclusi. Essendo un Cultor, non spetterebbe a me parlarne. 

Inoltre Bona Dea coinvolge molti simboli, concetti, immagini, visioni che erano segreti e tali devono rimanere. Sia per la segretezza che per la complessità, diventa difficile discuterne anche perchè in questo blog non faccio accademia, non parlo di storia o antropologia, ma di una Spiritualità Tradizionale vivente vissuta come esperienza esistenziale personale. Difficile quindi parlarne anche perchè spesso, nelle lingue moderne, non disponiamo dei termini più adatti per esporre questi argomenti.

Per questa ragione mi limiterò ad alcune riflessioni aggiuntive che non potranno che essere superficiali. In alcuni momenti magari le riflessioni che seguono potranno apparire frammentarie, discontinue e spezzate. Magari in futuro saprò fare di meglio.

Un'ulteriore difficoltà nell'affrontare una potnia italica come Fauna-Bona Dea si lega alla natura stessa della Spiritualità Tradizionale Romana nella sua accezione più autentica. Volendo fare un confronto molto superficiale e semplicistico, si potrebbe dire che a differenza della Spiritualità di matrice greca (molto filosofica, fortemente "mitica" e in questo quasi "scientifica" solo apparentemente irrazionale, ma anche emotiva e passionale), quella Tradizionale Romana appare decisamente più magica. Con il termine "magico" non voglio parlare della "magia" in senso moderno e profano: si tratta invece di una bacino "sapienziale" tradizionale che investe l'invisibile, l'anima mundi in tutte le sue declinazioni e simbologie che è di gran lunga precedente a qualsiasi forma di speculazione filosofica.
La differenza quindi fra Bona Dea, nella sua versione tradizionale, e la sua evoluzione storica contaminata dalla cultura greca consiste proprio in questo ovvero nel possedere questa caratteristica magica che non ha nulla di sentimentale o passionale. Soprattutto Dee come Fauna sono una manifestazione del carattere magico del Mondo, della Natura, della Terra, dell'Universo.

Bona Dea fa parte quindi di quelle forze invisibili che, attraverso il loro culto, nell'accezione più profonda, possono diventare visibili ed apparire sottoforma di piante, animali o essere umani in quanto senso più profondo dell'esistente, di ciò che è. Il riconoscimento di queste forze "magiche" dell'esistente sono alla base del rispetto che qualsiasi vero Cultor o Cultrix ha della Natura, del Mondo, dell'Universo.
Ed è in questo senso che essa deve essere intesa.
Ciò che segue non deve quindi essere inteso in senso letterale, bisogna saper leggere fra le righe e fra le parole (qui habet aures audiendi audiat): se non si è in grado di capire è meglio lasciare perdere...

Fauna-Bona Dea
Nel mio post procedente su Fauna-Bona Dea ho collegato questa divinità con le guaritrici (in senso molto popolare: le streghe). In realtà non è proprio così perchè le guaritrici si legavano maggiormente a forze divine come Minerua (la civetta il suo simbolo). In realtà anche Fauna presenta questo collegamento ma con una sfumatura particolare: Fauna-Bona Dea è una Dea-Sciamana. Il suo simbolo è il tamburo (caratteristico di tutte le forze femminili legate alla Terra). Il tamburo di Fauna è una cerchio di legno con sopra una pelle tesa di animale. Esso in primo luogo rappresenta quindi la manifestazione di Bona Dea nel regno vegetale e in quello animale. Si tratta di parti di animali e di alberi "uccisi" in cui però la Dea si "travasa" e dà vita al tamburo.

Questo tamburo sacro esprime alcuni aspetti rituali peculiari del culto di Fauna (esclusivamente riservato alle donne): invocazione intorno e per il fuoco, funzione magica della parola (racconto e divinazione), possessione (danza) per l'accesso agli altri Mondi. Troviamo in particolare nel rito del fuoco un primo contatto con Vesta, nella funzione magica della parola tutte le forze oracolari antiche (Picus, Fauno, ecc...), nella danza sacra il nesso con Diana (ridda).

In particolare il tamburo di Fauna-Bona Dea costituisce un ulteriore nesso con Vesta (nella sua declinazione tradizionale romana). Il tamburo è di forma circolare ovvero non è orientato: il tamburo di Bona Dea corrisponde al fuoco di Vesta (vedi apposito post) che è anch'esso circolare. Entrambi sono simboli della Terra ed esprimono forze della coesione. Il fuoco di Vesta è vivo, il tamburo di Fauna è vivo.

Bona Dea è una Dea Sciamana che guarisce solo le donne ed i bambini. Essa non guarisce attraverso la medicina: essa guarisce perchè consente alle sciamane la visione del Mondo-dentro-il Mondo. Essa permette la visione di ciò che gli altri non possono vedere. Non si tratta di conoscere le proprietà fisico-chimiche delle piante e delle erbe, ma di conoscere erbe e piante come sono realmente, esseri dell'Altro Mondo, con gli invisibili che sono l'anima profonda delle piante, delle erbe, degli animali, dei minerali, dei metalli. Bona Dea entra nella sciamana e le fornisce la conoscenza metamorfica (trasforma colei che conosce). La dimensione della conoscenza diventa quindi molto più estesa, oltre il misurabile.

Lo spazio sacro di Fauna-Bona-Dea è la foresta (non solo come spazio fisico, ma anche come spazio interiore) e la foresta è la dimensione sacra delle antiche energie e forze primordiali. Fauna e la sciamana sono cacciatrici nella foresta e sono sempre accompagnate da un animale guida (es. Picchio, Orsa, Lupa, Aquila) dove si anima la. Dea. Si ritrova questa simbologia ad esempio negli antichi stendardi (in particolare l'aquila) delle legioni romane, che sono schiere di cacciatori che seguono un animale guida sorretto da un uomo vestito con una pelle di lupo: tutto questo ha un grande valore magico.

La simbologia del serpente nel culto di Fauna, come influsso benefico della Dea, presenta ulteriori specifici  valori e significati.

Bona Dea, nella sua espressione tradizionale romana, appare in due modi: immobile e senza forme definite oppure nella corsa. In questo essa esprime i due aspetti della Natura, costante ma mobile in continua trasformazione, movimento, generazione.

Il camuffamento è un aspetto fondamentale della Dea: in particolare le sciamane e le Hyrpae (come i Luperci e gli Hyrpi) si coprono di pelli di lupo. La conoscenza metamorfica della Dea implica l'immedesimazione: in questo caso la preda si traveste con la pelle del predatore, la preda diventa predatore.


Fauna-Bona Dea canta gli oracoli. Ricordo che il santuario di Delfi originariamente non era dedicato ad Apollo (ma ad un'Antica Grande Dea) e che la Pizia era una sciamana (vedeva i tre Mondi)...

Il mito di Romolo e Remo è intriso di tutta questa simbologia: alberi sacri, animali guida, la Hyrpa, la Vestale, i gemelli, la cesta di Vimini, il fiume (le acque correnti), ecc... Per chi conosce questa simbologia è abbastanza chiaro capire il senso di tutto questo.

Per ora mi fermo qui...

lunedì 28 novembre 2016

Bona Dea - Fauna

Fauna - Bona Dea is a very peculiar Goddess and, even if totally unconsciously, still very "felt" and alive. She is a typical Italic divine force: a potnia, a divine force that still runs in the woods and forests.

Fauna, female polarity of the Faunus, is named as the "Good Goddess" (Bona Dea): she has oracular powers and secret rites, reserved only to women, were conntected to her. Fauna-Bona Dea is one of the main deity of Rome (all tutelary forces of Rome are feminine forces; Angerona, Bona Dea, Venus, Ops, Flora,etc ...). Therefore her attributes, her real name, cult, ritual formulas, her deepest features had to be kept secret, known only to resctricted circles of the Vestal Virgins and Matres Familias.

The Bona Dea festival falls on December 3 and on this day only Cultrices can make  libations to this Goddess.

Even if in the past the cult of bona Dea tended to be covered by similar cults from Greek tradition, the worship of Bona Dea, in its the authentic meaning and role, remains one of the most important cult in the Traditional Roman Spirituality.

Bona Dea is a "snake lady": she is in fact depicted surrounded by snakes. Even in the representations of other Goddesses or Gods, the presence of Fauna - Bona Dea is symbolized by the presence of a snake. The symbolism of the snake in the Traditional Roman Spirituality is very complex and requires further explanations actually not possible here. Even today in many small villages of Central Italy there the are many festivals where there are snakes: they are certainly examples of popular folklore in which the deepest values of these symbols are totally forgotten. In these festivals, in one way or another, however some link of the Italic populations with Fauna - Bona Dea still survive.

In Central Italy, in many forests woods traces of sites were once a Faunae Nemus or large stones that symbolized Bona Dea still can be found.

Bona Dea has powers related to medicine: there were priestesses (Magistrae Bonae Deae) that not only were involved in the most secret cults of this Goddess, but they had a deep knowledge of the secret virtues and properties of herbs and plants growing in the woods. All the (female) healers and shamans are related to Bona Dea: they, today as in the past, have a herbarium of "simples", especially women and children, may find remedies to treat diseases. This is the reason why Fauna is called Bona Dea: oracular power (shaman) together with medical power (healing).

The witches of all time invoke Bona Dea because Fauna shows the path to discover the inner and secret power of the plants to make filters and remedies against poisons and diseases.

Bona Dea, however, is also a "Lady of the Animals", especially the wild ones. As in the case of Apollo Sorano with his Luperci-Hyrpi, Bona Dea had priestesses: women-wolf (Lupercae-Hyrpae).

Women dressed in wolf skins celebrated secret rites to Bona Dea in the most hidden places of the woods since ancient times.

Probably one of these priestesses took care of the twins Romulus and Remus. Not accidentally, the temple of Bona Dea in Rome on the Aventine was placed in a site dedicated to Remo (Remuria).

Women should therefore never forget the worship and the figure of Bona Dea.

Bona Dea - Fauna

Una Dea molto particolare e, anche se in modo totalmente inconsapevole, ancora molto "sentita", è certamente Fauna - Bona Dea. Si tratta di una forza divina tipicamente italica: una potnia, una forza divina che si muove nei boschi e nelle foreste.

Fauna, polarità femminile di Fauno, è denominata la "Dea Buona" (Bona Dea), aveva poteri oracolari e ad essa erano collegati riti segreti riservati solo alle donne. Fauna-Bona Dea è una divinità protettrice di Roma (tutte le forze tutelari di Roma sono forze femminili; Angerona, Bona Dea, Venere, Ops, Flora, ecc...) e per questo i suoi attributi, il suo nome vero, i suoi culti, le formule rituali ad essa connesse, le sue caratteristiche più profonde dovevano rimanere segrete, note sole a cerchie ristrette di Vestali e Matres Familias

La festa di Bona Dea cade il 3 dicembre ed in questo giorno solo le Cultrices si ritrovano e possono fare offerte di libagioni a questa Dea. 

Nonostante in passato sia stata tentata una sovrapposizione di riti greci, il culto di Fauna-Bona Dea, nella sua declinazione tipicamente italica, rimane uno dei più importanti della Spiritualità Tradizionale Romana anche contemporanea. 

Bona Dea è una "signora dei serpenti": viene infatti raffigurata circondata da serpenti. Anche nelle raffigurazioni di altre Dee o Dei, la presenza di Fauna - Bona Dea è simboleggiata dalla presenza di un serpente. La simbologia del serpente nella Spiritualità Tradizionale Romana è molto complessa e richiede un approfondimento non effettuabile in questa sede. Ancor oggi in molti piccoli paesi dell'Italia Centrale esistono molte feste in cui sono presenti i serpenti: sono testimonianze certamente di folklore in cui ormai sono dimenticati i valori più profondi. ma queste feste che ancor oggi sopravvivono sono l'ultimo ricordo del legame delle popolazioni italiche con Fauna - Bona Dea. 

Nei boschi dell'Italia Centrale si sono ancora tracce di siti che un tempo erano un Nemus Faunae oppure si trovano grosse pietre che simboleggiavano Bona Dea.

Bona Dea ha poteri legati alla medicina: esistevano delle sacerdotesse (Magistrae Bonae Deae) che non solo erano chiamate a svolgere i culti più segreti della Dea, ma avevano la conoscenza profonda delle virtù più segrete delle erbe e delle piante che crescevano nei boschi. Le guaritrici e le sciamane sono legate a Bona Dea: esse, oggi come un tempo, tengono un herbarium di semplici dove, in particolare le donne ed i bambini, possono ricorrere per guarire malattie e trovare rimedi naturali. Per questo viene denominata Bona Dea: potere oracolare (sciamanico) e potere medico (guarigione).

Le streghe di ogni tempo invocano Bona Dea perchè tramite essa è possibile accedere ai poteri delle piante sia nella forma di filtri che di rimedi contro i veleni e le malattie.

Bona Dea è però anche una "Signora degli Animali", in particolare quelli selvatici. Come nel caso di Apollo Sorano con i suoi Luperci-Hyrpi, Bona Dea aveva delle sacerdotesse: delle donne-lupo (Lupercae-Hyrpae). Donne vestite di pelli di lupa celebravano riti segreti a Bona Dea nei luoghi più nascosti dei boschi sin dai tempi più remoti.

Probabilmente una di queste sacerdotesse potrebbe aver allevato i due gemelli:  Romolo e Remo. Non è un caso che il tempio di Bona Dea a Roma sorgesse sull'Aventino in una località dedicata a Remo (Remuria).

Le donne non dovrebbero quindi dimenticare mai il culto e la figura di Bona Dea.

mercoledì 2 novembre 2016

A strange encounter

A few weeks ago I decided to go to Florence and, of course, I took the opportunity to visit the Uffizi Gallery.

Needless to say, this gallery presents a huge amount of masterpieces and works of art from all periods. Obviously it caught my attention the collection of ancient statues present in the main corridors. For a Cultor, as I am, I was interested to watch and admire these sculptures both as works of art and as material representations of an idea of "Divine" which my own spirituality totally refers to.. A statue of Jupiter or Venus of Greek or Roman times are for me, not just a work of art, but a spiritual heritage: they are "my Gods" and "my Goddesses"!

While wandering in the gallery, I saw therefore so many statues of Gods and Goddesses. But a statue in particular caught my attention.

It is, quite clearly, a statue of Minerva. My photos are not very good, but I hope they can provide an idea.

Personally I have never seen a statue of Minerva like this. Her eyes and face turned upward, a face expression and a pose of the body that express, in my view, mainly "fatigue", "tiredness" even "dissatisfaction" and "impatience". The tunic is raised much more than usual: not only one can see the feet (in the classic "divination" pose), but also the ankles and legs.

I have no elements to compare this statue to other statues of Minerva and I do not know how to interpret her, how to "read" ... What is her message?

Uno strano incontro

Alcune settimane fa ho deciso di andare a Firenze e, ovviamente, ho approfittato dell'occasione per visitare la Galleria degli Uffizi.

Inutile ricordare che questa galleria presenta un'enorme quantità di capolavori ed opere d'arte di tutte le epoche. Ovviamente ha attirato la mia attenzione anche la collezione di statue antiche presente nei corridoi principali. Per un Cultor quale io sono, è stato interessante osservare ed ammirare queste sculture sia in quanto opere d'arte sia come rappresentazioni materiali di un'idea di Divino cui la mia spiritualità fa completo riferimento. Una statua di Giove o di Venere di epoca greca o romana sono per me, non solo un'opera d'arte, ma un patrimonio spirituale: sono i miei Dei e le mie Dee!

Camminando nella galleria ho quindi visto tantissime raffigurazioni di Dei e di Dee. Una statua però ha attirato la mia attenzione.

Si tratta, abbastanza chiaramente di Minerva. Ovviamente non sono foto di grande qualità, ma spero che possano rendere l'idea. 

Personalmente non ho mai visto una raffigurazione di Minerva come questa. Lo sguardo rivolto verso l'alto, un'espressione e un atteggiamento del corpo che esprimono, nella mia visione, principalmente "stanchezza", forse quasi "insofferenza". La veste è sollevata molto più del normale: non solo si vedono i piedi (nella posa classica "divinatoria"), ma anche le caviglie e parte delle gambe.

Non ho termini di paragone nei confronti di questa raffigurazione e non so bene come interpretarla, come "leggerla"... Quale è il suo messaggio?

giovedì 6 ottobre 2016

The Sea

I must admit that it is not  easy for me to discuss, in a divine sense, of the Sea. In this perhaps I am, more or less unconsciously, in line with the Roman tradition for which the sea, unlike the Hellenic tradition, has always represented something mysterious, obscure, difficult to understand. Probably, this is due to an instinctive stronger spiritual bond with the "Land Sphere" (Tellus), with the related Divine declinations, compared to the Sea  (beware the Sea!).

Being an extremely complex divine dimension, here I will make just few brief considerations which, for this reason, will require future necessary reflections.

The Divine peculiarities of the Sea derive by its inner nature and role it plays within the overall natural structure of Earth. Earth is a huge expanse of water: the Sea. But the mankind cannot use the water of the Sea. 

Earth, the human natural space, is a concession of the Sea. The existence of mankind is therefore also linked to this favor the sea gives us. In all traditions there is the image of one or more water-related disasters: the Deluges, representing the alliance of the forces of the Sky with those of the Sea, they are the ways through which humanity is resized, punished in his arrogance, pushed back to a starting point. Mankind is symbolically cancelled by the water as well as for example in the case of Atlantis.

Ancestors were well aware of this representing this condition through the symbolic image according to which the Lands are constantly "surrounded by the embrace" of Oceanus (male polarity) and Tethys (feminine polarity). The waters from the rain (sky) and rivers/lakes (Land) are useful to man, while the sea, from this point of view, remains a world inaccessible to humanity.

The Sea passed by the sun's rays is the sacred space of Poseidon and all his mortal and immortal creatures. Poseidon is a"marine" Zeus whose peculiar symbol is the Trident. This symbol is connected to the primordial tradition and rich in symbols: it is an axial symbolic weapon characterized by very complex meanings and values. It shows such a powerful symbolism that monotheism, to deny its value, put it in the hands of the Devil.

The part of the Sea passed by the Sun rays is a dark and mysterious world tradition assigns as a symbolic space of so-called "primordial Gods/Goddesses". Here there is no space for the Divine Forces that are in some way connected with mankind: it refers symbolically to energies, forces, primordial gods and goddesses of the "Old World". Everything connected to a primal dimension, therefore before the Deities we know, is not extinct, but it is symbolically hidden in the most inaccessible depths of the Sea. The Sea, whose waters are force for future generation (consider Venus for example - energy of the vital "non marine" water but deriving from the Sea) is simoultaneously the place where the most remote and unknown past lies .

The Sea, with its uncontrolled and uncontrollable force, is symbolized by the horse. The impetuous wave of the sea recalls the gait of the horse gallop.

The Traditional Roman Spirituality sacralized the Sea through Neptune. But Neptune remains a not so clear divine force initially connected to the internal waters, then assimilated to Poseidon ... Also Neptune is symbolized by the trident and the Horse. In the Circus Maximus, where horse races were carried out, a big statue of Neptune was placed also for this reason. The same festivities of Neptune, Neptunalia, are festivals about which we know little or nothing.

There would be many other considerations to make, but I stop this post here.